Кельтские боги значение? кельсткие боги список? смысл

Боги кельтов

Кельтские боги значение? Кельсткие боги список? Смысл

Боги света, войны и смерти в легендах кельтов

Аонгус — в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

Беленус — в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Бран — в валлийской мифологии, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине.

Гоибниу — бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами.

Дагда — в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.

Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

Луг — в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией.

Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей.

Таранис — в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших кельтских богов доримского времени.

Тевтат — в кельтской мифологии бог общины, племенного коллектива, покровитель военной и мирной деятельности кельтов.

Цернунн — в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.

Эзус, в мифологии кельтов Галлии бог сражений и битв, требовавший человечеких жертв, непременно повешенных на дереве.

Источник: http://godsbay.ru/celts/celtic_gods.html

Религия кельтов: боги и жрецы, легенды и мифы

Оглавление:

  1. Особенности кельтских религий
  2. Боги кельтов
  3. Жрец у кельтов
  4. Легенды кельтов

Основную часть сведений о кельтах миру представили римские историки. Однако как считают современные ученые, ими была несколько интерпретирована и искажена существующая действительность, отличающаяся от религиозных концепций латинян. Поэтому многие их описания скорее не проясняют, а запутывают положение вещей.

Особенности кельтских религий

Религия кельтов — это вовсе не народная, и даже не государственная религия. Она всегда находилась под бдительным руководством жреческой касты, которая имела определённые метафизические интересы и была верна традициям предков.

Основной религией кельтов был монотеизм, однако, существовавшие между отдельными племенами различия, влияние других местных религий и народные течения способствовали тому, что одно и то же божество могло называться различными именами и иметь различные характеристики. Тем не менее все виды кельтских религий имели одну общую черту — язычество. Языческая вера продолжала существовать до V-VI веков, когда она была постепенно замещена христианством.

Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:

  • Кельтские народы не почитали Солнце.
  • Также ими не почиталось божество бурь.
  • Они почитали Мать-Землю, поскольку были землепашцами и животноводами.
  • Мужские божества кельтов никогда не изображались в сидячем положении: трон могла занимать только Великая Мать, которую, как правило, называли Морриган (впоследствии Фата-Моргана).

Боги кельтов

Боги кельтов не считались творцами законов гуманизма и морали — подобная идея отсутствовала у большинства народов древней Европы.

Из-за существования большого количества различных кельтских племён у них у всех были различные боги. Так, существовали ирландские, валлийские, галльские боги. Каждый из них имел соответствующий характер и физическую оболочку.

Аонгус

Мифология кельтов представляет Аонгуса, как прекрасного бога любви, сына отца богов. Аонгус всегда изображался с порхающими над его головой четырьмя птицами, которые считались символами поцелуев. Греческая мифология имеет соответствующего ему бога Эрота.

Бадб, Маха и Немаин

Бадб — неистовая богиня войны, сражений и смерти. Кельты считали, что Бадб, появлявшаяся во время сражения, вселяла в них храбрость и отвагу, и, напротив, её отсутствие делало воинов неуверенными и слабыми духом. Бадб является как отдельным персонажем, так и триединой богиней. Две другие — Немаин и Маха.

Немаин также является богиней войны. Она вместе с Морриган, Махой и Бадб могла превращаться в прекрасную деву или ворону, кружившую над полем битвы, оказывая влияние на ход событий.

Балор

В кельтской мифологии также существует и одноглазый бог смерти — Балора. Смертоносный взгляд его единственного глаза мог поражать врагов. Будучи ребёнком, Балор обжег глаз парами волшебного зелья, которое варилось для его отца Дота. Как верили кельты, этот бог смерти имел четырех слуг, которые во время сражения поднимали его веко, чтобы он мог справиться с врагами.

Беленус

Беленус — кельтский бог солнца, способный врачевать больных. Почитали его во время майского праздника Белтейна, который отмечался 1 мая. В этот день кельты зажигали костры, которые являлись символами солнечных лучей, обещающих летнее плодородие. В настоящее время Беленуса довольно часто сравнивают с греческим Апполоном.

Бригид

Эту богиню британцы и ирландцы также называли Бригантией. Бригид была богиней, отвечающей за врачевание, плодородие, а также оказывающей помощь роженицам.

Дагда

Дагда является хорошим, добрым богом кельтского пантеона, хозяином котла изобилия. Этот бог характеризуется чертами, которыми обладают представители царства мёртвых — божественные правители мира.

Дагда представляет собой огромного великана с настолько большой палицей, что её возили на повозке. Один конец палицы поражал врагов, а другой оживлял мёртвых.

Жена Дагды, река Войн, также в кельтской мифологии отождествлялась с божеством.

Жрец у кельтов

Жрец у древних кельтов назывался друидом. Друиды пользовались высоким авторитетом в кельтском обществе. Они представляли собой обособленные группы кельтских общин.

Чтобы стать друидом, необходимо было обучаться специальным «тайным знаниям» и магии на протяжении многих лет.

В каждом племенном объединении были свои друиды, которые один раз в год собирались в священном месте на общекельтском собрании.

Во главе такого собрания стоял верховный жрец, которого избирали остальные друиды. Должность верховного жреца была пожизненной.

Главная функция, которую выполняли друиды, заключалась в сохранении и передаче своих религиозных знаний. Эти знания друиды не записывали принципиально, а передавали своим ученикам только в устной форме.

Именно по этой причине до настоящих дней о религиозной доктрине друидов сохранилось очень мало информации.

Видео о друидах – жрецах у кельтов

Известно, что, помимо передачи религиозных знаний, жрец кельтов выполнял еще некоторые функции:

  • Отправлял коллективные жертвоприношения.
  • Контролировал соблюдение правил священнодействий.
  • Гадал.
  • Толковал знамения.
  • Занимался магией и знахарством.

Легенды кельтов

Практически все легенды кельтов связаны с их богами и божествами и описывают их жизнь и особенности.

Так, в легенде о богине плодородия Керидвен, повествуется о том, как её сын, Афагдду, самый уродливый мужчина на свете, должен был один раз в год пить напиток, делающий его мудрым и уважаемым.

Напиток Керидвен варила для сына в котле знания, а присматривал за процессом его приготовления младший сын богини — Гвион Бах. Однажды Гвион случайно слизнул выплеснувшую из котла каплю зелья, за что разозлившаяся мать съела сына.

Но затем она решила возродить его в облике Талиесина, который стал величайшим валлийским бардом всех времён.

Формирование мифологических представлений кельтов происходило в то время, когда цивилизация кельтов распространялась по Центральной Европе и на Британских островах — в конце I тысячелетия до нашей эры. В кельтской культуре присутствует огромное количество преданий и легенд, веками передававшихся от поколения к поколению и таким образом сохранившихся до наших дней.

Как Вы считаете, сильно ли отличается религия и пантеон богов кельтов от славянского язычества? Поделитесь своим мнением в комментариях.

Видео о мифологии кельтов

Источник: https://www.rutvet.ru/in-religiya-keltov-bogi-i-zhrecy-legendy-i-mify-8484.html

Кельтские боги

Так как древние кельты не оставили после себя никаких письменных источников, нам остались только устные мифы и легенды, которые смогли напечатать только в период средневековья. У нас также есть некоторые комментарии, основанные на слухах, написанных врагами кельтов греками и римлянами.

Эти источники создают впечатление, что среди кельтов существовала единая система богов, а не очень разноликое собрание местных богов и богинь. Они были связаны с ручейками, озерами, реками и горами. У первых кельтов не было понятия бога и богини, которые были бы облечены в человеческий образ.

Предводитель кельтов Бренус, побежденный в битве при Дельфи в 279 году до нашей эры, смеялся, когда ему сказали, что греки верили, что боги обладают человеческим обликом.

В целом кельты верили в тройственного бога, чем-то это понятие схоже с христианской троицей. В дополнение к этому существовали пантеоны различных важных богов. Мы не написали благовония для кельтов, поэтому я предлагаю использовать планетарные, которые были перечислены для греков.

Пвил Властелин преисподней. Он может помочь адаптироваться к новой ситуации, заклинать нечистую силу, познать секреты дружбы, увидеть видения и понять любовь. Его символы барсук и охотничий горн. Его заклинание:

Я призываю древнюю землю Дивд. Приди, Пвил, раб непобедимых, провидец на святой горе Арбет. Я жду тебя в этом твоем храме.

Гвидон Бог магии. Он поможет разгадать загадки, изменить вашу жизнь, вылечить и научить магии и музыке. Он может найти выход из любой ситуации. Его символы ясень, олень, свинья и волк. Его заклинание:

Я призываю древнюю землю Гвинед. Приди Гвидон, мастер магии и музыки, дарователь света для всех. Приветствую тебя в этом твоем храме.

Керидвен Богиня мудрости и смерти. Она обладает силой, способной совершать изменения, наделять мудростью и показывать людям смысл их жизни с помощью многочисленных перевоплощений. Ее символ Котел мудрости и свинья. Ее заклинание:

Я призываю дымку времени в земли между настоящим и будущим. Приди, Керидвен, темная мать и хранительница Грааля. Приветствую тебя в этом твоем храме.

Мананнан Бог моря. Он может служить проводником в преисподнюю и мир мертвых. Он также защищает во время путешествий по морю, он может научить нас как управлять нашими эмоциями и помочь составить хитрые планы для наших жизней. Его символ — его лодка «Чистильщик океана», его лошадь Аонбар и меч Ответчик. Его заклинание:

Я посылаю мой голос на остров Мэн. Приди, Мананнан, повелитель моря, проводник в Земли молодости и укротитель волн. Приветствую тебя в этом твоем храме.

Таранис Бог молнии. Римляне и галлы идентифицировали его с Юпитером, так как он походил на Юпитера как правитель и божество, приносящее удачу. Его символы вспышка молнии и колесо (возможно, что-то схожее с мыслью о колесе фортуны в столе Таро). Его заклинание:

Я призываю древнюю землю галлов, где на троне сидит Таранис. Приветствую тебя, громовержец и приносящий свет. Приди в этот твой храм.

Рианнон Богиня лошадей. Она может защитить и ускорить путешествие на астральном и психическом планах. Она может быть проводником в потусторонний мир. Она может научить материнству, творчеству и преданности. Ее символ лошадь. Ее заклинание:

Я призываю древнюю землю Дивид. Приветствую тебя, королева Рианнон, правительница этого и следующего мира. Приди в этот твой храм и дай благословение.

Читайте также:  Что значит креативный человек? как понять слово креативный? смысл

Луг Бог света. Он может помочь понять и научиться всем искусствам и умениям, включая умение воевать и врачевать. Римляне верили, что он был Меркурием, и у них действительно сходные функции. Его символы красный канат, магической копье и собака. Его заклинание:

Я призываю преисподнюю. Приветствую тебя о Светило. Приветствую тебя, изобретатель всех искусств. Добро пожаловать, Луг, в этот твой храм.

Бел Бог солнечного света и огня. Он очень тесно связан с Аполлоном и перенял много сходных черт. Он может поспособствовать плодородию и росту, и материальному и духовному. Его символы два костра, которые иногда считаются воротами между этим миром и следующим. Его заклинание:

Я призываю между двумя горящими колоннами и призываю свет в это священное место. Приветствую тебя, Бел, огонь середины лета, в этом храме.

Елона Богиня лунных тропинок. Она может помочь в различного рода путешествиях. Она дает материальную силу и любовь. Она может открыть пути через ссору и конфликт. Ее символы белая лошадь и молоко кобылы. Ее заклинание:

Я призываю вдоль перевального пункта Альбиона в место белой лошади. Приди, Епона, со священного пути. Приди в этот храм.

Церуннос Рогатый бог Земли. Он может помочь в делах, связанных с природой, мужественностью, плодородием и перерождением. Его символы олений рог, змея, крученое металлическое ожерелье. Его заклинание:

Я призываю тебя, Рогатое Единственное, бог этого мира и следующего. Приветствую тебя, повелитель животных. Приветствую тебя, жизнь всего. Приди в этот храм.

Продолжение → Ангелы и талисманы

«Энциклопедия Символы и Знаки»

Источник: http://sigils.ru/joom/celtic_gods.html

Кельтские боги

Считается, что кельтские божества были либо навязаны кельтам народами, существующими на территории северной Европы до прихода туда воинственного племени, либо божества были унаследованы от индоевропейцев, но несколько модернизированы для более легкого восприятия простым народом, либо пришли вместе с кельтами из загадочной страны, откуда, якобы, это племя было родом.

Кто были Боги для древних народов? Это были личности, не высшие бестелесные существа, но нечто материальное и ощутимое, умеющие сострадать, ненавидеть и помогать – подобно богам из греческого эпоса. Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет.

Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). Все остальные Боги – ее дети. Сама Дану, по мнению некоторых исследователей, пришла и принесла с собой учение из загадочной страны Гипербореи. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты.

Дану практически не фигурирует в кельтских мифах, но она оставила гораздо более глубокий след в человеческой памяти, отметившись на современной географической карте. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр.

Кстати, часть из них протекает по территории России, что теоретически не случайно, так как Гиперборея лежала к нам ближе, чем многие могут подумать.

К самым знаменитым и почитаемым кельтским богам можно отнести Луга Ламфада, мастера ремесел, и в то же время покровителя воинов. Бригид, в последствии христианизированная в Святую Бригитту.

Это имя не единожды встречается в древнейшем эпосе европейских народов. Богиня Огня, Богиня Кузнечного дела и Поэзии, она помогала как мужчинам в ковке, так и женщинам при родах.

Считалось, что ее нередко можно увидеть странствующей среди простого народа.

Дагда Добрый более всего остался в памяти благодаря своей волшебной дубине и волшебному котлу, которые также не раз фигурировали в эпосе кельтов. Из бездонного котла, подобного скатерти-самобранке, можно было накормить какое угодно количество людей, а дубинка могла с одного прикосновения убивать живых и воскрешать мертвых.

За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Считается, еще на рассвете она выбирала тех, кто по священной реке отправится в Иной Мир, и ее предсказанию нельзя было противиться. Иногда она являлась родным в образе стирающей окровавленные вещи женщины, и тогда все понимали, что потеряли сына, мужа, брата.

Бог Лир (Мананнан мак Лир) слыл покровителем магов и моря. Правда, моря не обычного, а скорее туманного моря, в котором и плавал таинственный остров Авалон, в котором находились врата в Иные миры, а Лир был их хранителем, хранителем тайн всех кельтских божеств.

Другие кельтские боги: Нуада Аргетлам с механической серебряной рукой, повелитель Иного Мира Аравн, Рианнон – таинственная богиня волшебного народа, покровительница лошадей и жена Пуйлла, повелителя королевства Дивэд (Подземного мира), Дианкнехт, который обладал волшебным колодцем с живой водой, благодаря чему слыл богом исцеления и другие.

Перечисленным богам поклонялись в основном люди из простого народа и всадники. Друиды же, как обособленное сословие, имели совсем другую веру, хотя, конечно, связанную с основными кельтскими верованиями. Главное определение веры друидов основывалось на понятии силы. Они верили в жизненную циркуляцию и в правду, в то, что порождает сам человек и в то, что дает ему окружающая природа.

Источник: http://melma.ru/ethnic/celts/mythology/135-keltskie-bogi.html

Кельтский пантеон

Как уже говорилось, Цезарь, описывая Галлию, отмечал, что кельты поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. Поэтому он называл кельтских богов привычными для римлян именами: Аполлон, Марс, Юпитер, Минерва.

Римские названия должны были, по-видимому, определять также характер и главные функции галльских богов. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон.

О других божествах, как сообщал Цезарь, кельты «имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: …Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной.

Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву все захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место…»*.

По очень многочисленным надписям римского времени и по свидетельствам античных авторов нам известно множество кельтских названий богов и эпитетов, впрочем, при этом часто бывает не ясно, имеем ли мы дело с кельтским, германским или римским божеством.

Смысл некоторых надписей, действительно, может быть связан с римскими богами Меркурием, Сильваном или Марсом. Но все же большинство названий кельтского происхождения. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен.

На это указывают имена многих из них: Аллоброкс — божество аллоброгов, Арвернорикс — арвернов и т. д. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для обозначения божественных покровителей конкретных мест.

При этом в областях, подвергшихся романизации, кельтские боги могли сливаться с римскими, выполнявшими сходные функции.

По мере укрепления межплеменных связей число почитателей некоторых божеств возрастало. Некоторые боги были общими для кельтов, проживавших в Галлии и населявших Британские острова.

Среди таковых можно назвать Эсуса (Эсара), Беленоса (Белиса, или Бела), Огмиоса (Огмиансп и некоторых других. Но и эти боги первоначально были покровителями отдельных племен или общин.

Кельтские боги сохранили в своем облике начало архаических черт и своими атрибутами и именами подчеркивают явное тотемическое происхождение.

Одним из наиболее распространенных божественных символов кельтов является рогатый бог Цернуннос. Признаки бога с оленьими рогами присутствуют еще у предшественников исторических кельтов эпохи бронзового века.

В разные периоды времени в разных частях Галлии встречаются изображения оленя-самца или обнаженного бога с оленьими рогами и поднятым фаллосом (общим для многих культур символом плодовитости). Распространено было также изображение рогатой змеи. Все это указывает на тотемическое происхождение или связь с охотничьим культом.

То, что Цернуннос олицетворял плодородие, не вызывает сомнений, но некоторые латинизированные надписи явно представляют его еще и богом войны, кельтским Марсом.

Такое расхождение порождает закономерный вопрос, пытались ли кельты разделить Вселенную на сферы влияния разных богов, или их больше привлекал бог, связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в различных сферах, в зависимости от того, что больше интересовало людей в данный момент. Но    почитаемый в лесах. Но чевидно, что получить исчерпывающий ответ на данный вопрос вряд ли дастся.

Цернуннос иногда был женат. Несомненно, кельтские «Матери земли», которые почитались по всей Западной Европе и изображались преимущественно группами по три, олицетворяли богинь-покровительниц. Они играли важную роль в религиозных ритуалах, о чем особенно свидетельствует некоторые ирландские предания.

Некоторые божества кельтов имели несомненную связь с различными явлениями природы и одновременно являлись покровителями земледелия.

Например, богом молнии был Левцетнос, а Таранис — повелителем грома, атрибутом которого считался молот. Не случайно римляне отождествляли Тараниса со своим верховным божеством — Юпитером.

С лесной растительностью был связан один из наиболее почитаемых кельтских богов — Эсус. Известно изображение его в виде рубящего дерево человека.

Некоторые исследователи даже высказывали предположение о том, что он являлся древним единым богом кельтов. Впрочем, эта гипотеза не получила подтверждения.

Не имеет достаточных оснований и предположение, основывающееся на сочинениях римского поэта Лукапа, рассматривавшего Тевтатеса, Эсуса и Тараниса как триаду высших кельтских богов.

Более того, не существует или не найдено надписей, где бы эти имена упоминались вместе.

Частые войны, которые вели кельтские племена, породили множество божеств, которые имели военные функции. Кроме уже упоминавшегося Цернунноса к ним относились Белатукадрос, Беленус, Катурикс и еще ряд других.

Существовал ли у кельтов верховный бог? Среди имеющихся материальных памятников следов подобного культа найти невозможно. В то же время, посетив сотни африканских племен, признающих верховного бога, можно также не обнаружить материальных подтверждений такого поклонения.

Возможно, следы существования верховного бога следует искать на территории нынешней Ирландии, где почитались солнечные божества: Дагда, Кром и другие.

В ирландских легендах, связанных с могущественной личностью Дагды, можно проследить в сокращенной, очеловеченной форме признаки верховного божества прошлого, которого нельзя рассматривать в качестве простого символа плодородия или воинственности. Правда, имя это упоминается только в преданиях.

Возможно, легенды о Дагде являются указанием на существование более широкой концепции божественности, чем та, которую можно составить на основании одних только археологических находок. Вполне может быть, что верования и понятия кельтов были либо более обширны, либо менее отчетливы, чем это представляли себе римские авторы.

Следы языческой религии кельтов долгое время сохранялись в верованиях населения Ирландии, Англии и Франции. Это вера в колдунов, эльфов, фей или фантастических чудовищ.

Если же говорить о кельтских богах, то многие из них исчезли в результате романизации, а на Британских островах после того, как туда проникло христианство.

Некоторые же из них со временем превратились в таких христианских святых, как,  возможно, святой Патрик, любимый и почитаемый покровитель Ирландии.

Источник: http://pagandom.ru/religii-mira/religiya-druidov-i-kel-tov/kel-tskii-panteon.html

Мифология Кельтики и Галлии

Этот раздел перенесен в рубрику сайта godsbay.ru в 2006 году.

О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. В отличие от римлян они не заботились о создании обширной империи, продолжая жить по законам родоплеменного общества, и поэтому не оказали сколько-нибудь заметного влияния на другие народы.

Серьезной проблемой, с которой сталкиваются желающие узнать о кельтах, является полное отсутствие текстов по истории и литературе, записанных непосредственно в ту эпоху.

Известно, что у кельтов существовала письменность, но создается впечатление, что они ею не пользовались.

Можно лишь предполагать, что эта странная особенность была составной частью их социальной и религиозной культуры и что друиды, или жрецы, наложили на весь народ своего рода табу, запрещающее записывать что бы то ни было.

Поэтому наследие кельтов дошло до нас исключительно в устной традиции.

Читайте также:  Кто такой фырган? как понять слово фырган? значение и смысл термина

Их культура невероятно богата волшебными легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия.

И лишь в сравнительно недавнее время наши знания о кельтах существенно пополнились благодаря археологическим раскопкам. Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии.

Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию.

В Южном Уэльсе и Западной Англии буквально на каждом шагу встречаются таинственные и удивительно романтичные места, которые британские кельты считали обителями богов или аванпостами потустороннего мира.

В Ирландии трудно найти место, не связанное гак или иначе с легендарными подвигами героев Красной Ветви или Финна и его богатырей. Стародавние божества уцелели в народной памяти, превратившись в фей и сохранив при этом все свои атрибуты, а нередко и имена.

На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы. В 385 году до нашей эры они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 годами до нашей эры кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.

Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам.

Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль.

Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей.

Своеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта.

Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир.

Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца.

Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.

Мифология артуровского цикла.
«Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан.

Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона.

Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей — потомки Дон, Ллира и Пуйла.

В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода.

Наиболее вероятное объяснение этого феномена, по всей видимости, заключается в том, что в этом образе отразилась случайная контаминация славных деяний двух разных Артуров, что привело к появлению единого полуреального и полумифического персонажа, сохраняющего, однако, черты обоих своих прототипов. Одним из них явно был бог по имени Артур, почитание которого было в большей или меньшей степени распространено на землях кельтов, — вне всякого сомнения, тот самый Артур, которого надпись ex voto, обнаруженная в развалинах на юго-востоке Франции, именует Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Другой — вполне земной Артур, вождь, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Этот «граф Британии» выполнял функции верховного военного вождя.

Слава Артура короля объединилась со славой Артура бога, и общий синкретический образ получил широкое распространение на землях, на которых уже в наше время были обнаружены следы древних поселений бриттов в Великобритании.

Преданиям и историям об Артуре и его рыцарях, вне всякого сомнения, присущ подлинный исторический колорит, но они имеют и столь же бесспорно мифический характер, как и истории об их кельтских коллегах — богатырях Красной Ветви Ольстера и пресловутых фианах. Из этих двух циклов к кругу артуровских легенд наиболее близок последний.

А знаменитые артуровские рыцари Круглого стола весьма и весьма напоминают фианов из окружения Финна, так и ищущих всевозможных приключений. И те и другие с равным успехом вступают в бой как с людьми, так и со сверхъестественными существами. Оба совершают набеги на земли Европы, вплоть до самых стен Рима.

Перипетии любовной интриги Артура, его жены Гвиневры и племянника Мордреда в некоторых отношениях напоминают историю Финна, его супруги Грайне и племянника Диармайда. В описаниях последних битв Артура и фианов чувствуется дыхание глубокой архаики первобытных мифов, хотя их реальное содержание несколько отличается.

В битве при Камлуане в последнем поединке сходятся Артур и Мордред, а в последнем бою фианов при Габре первоначальные протагонисты поневоле вынуждены уступить место своим потомкам и вассалам. Дело в том, что сам Финн и Кормак уже успели погибнуть, и вместо них сражаются Оскар, внук Фиана, и Кэйрбр, сын Кормака, которые поражают один другого и тоже умирают.

И, подобно тому, как Артур, по мнению многих и многих его приверженцев, на самом деле не погиб, а просто скрылся в «островной долине Аваллона», шотландская легенда повествует о том, как спустя много веков после земной жизни фианов некий странник, случайно оказавшийся на таинственном западном острове, встречает там Финна Маккула и даже разговаривает с ним.

А другая версия легенды, которая заставляет Артура и его рыцарей пребывать под землей, будучи погруженными в магический сон, ожидая грядущего возвращения в земной мир в славе и могуществе, прямо перекликается с аналогичной легендой о фианах.

В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля.

Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны.

Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие.

Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибура, “разящего железо и камень”, долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.

Источник: http://smallbay.ru/gods/celts.html

Кельтская мифология – Академия “Фомы”

Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству

Все лекции цикла можно посмотреть здесь.

Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны. Главными мифологическими источниками являются кельтские эпические сказания – саги, первые записи которых относят к IX веку.

Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами.

На самом деле, у кельтских богов существовали свои особые имена и исключительные функции, о которых мы сейчас и поговорим.

400 имен кельтских божеств, примерно столько известно на сегодняшний день. Но большинство из них упоминаются в текстах лишь единожды. Как правило, это божества какой-то конкретной реки или какого-то отдельного племени. Важно, что единого пантеона богов у кельтов не существовало. То есть у них не было своего Олимпа, так же, как не было и отдельного собрания мифов.

Ирландская мифология сильно контрастирует с другими мифологиями, несмотря на общие параллели. Например, в кельтской мифологии совершенно отсутствуют данные о космогонических мифах. Что такое космогонические мифы? Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет.

Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов.

Боги кельтов никогда не жили на какой-либо горе или на небесах, они обитали либо под землей, либо на земле, но чаще всего за морями, на каких-либо островах.

Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги. Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Богиня Дану, чье имя переводится как богатство или процветание, признавалась прародительницей, матерью всех богов.

Среди которых хтонический бог Дагда или бог света Луг, который является любимым богом всех кельтских народов. Он был известен и в Британии, и в Галлии, и в Шотландии, и в Ирландии. Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел.

Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга».

Назову еще три главных кельтских дня – праздниками их назвать довольно сложно – это ключевые дни кельтского календаря. Первый праздник – Имболк. Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. Второй знаменательный день для кельтов назывался Самайн и приходился на 1 ноября – это самое таинственное время кельтского календаря.

Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Это некое время безвременья, когда границы между иным миром и миром земным становятся особенно проницаемы. В христианизации этот день совпал с днем всех святых.

И, наконец, последний знаменательный день для кельтских народов – это первомайский праздник начала лета, который назывался Белтайн.

Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии. Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус.

Его именуют римским Аполлонов, и имя его родственно названию растения белена, которое является ядовитым, но входит в состав некоторых лекарственных средств даже сейчас.

Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов.

Теперь о пространственной картине мира. В вертикальном ее членении магистральную роль играет мировое древо – некий поликультурный символ. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, и, согласно преданиям, из семян мирового древа и произошли эти пять священных деревьев: три ясеня, тис и дуб. Как уже известно, из моего рассказа, число пять является для кельтов ключевым.

Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. Интересно, что вода в источниках оценивалась положительно, она могла одарить красноречием и мудростью. В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом.

Читайте также:  Происхождение мема true story с барни стинсоном, из какой серии кадр?

Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие.

А, например, на севере, который традиционно ассоциировался с забвением и смертью, находились острова, где жили злые существа кельтской мифологии, которые назывались фоморы.

У кельтов существовал и свой особый Аид, бог подземного царства, которого звали Фермунус. Это рогатый бог, он изображался сидящим в позе лотоса с оленьими или бычьими рогами, на которых располагались торквесы – особые ожерелья, отличительный знак кельтских народов. Он был повелителем подземного царства, которое традиционно ассоциировалось с циклами возрождения и умирания природы.

Наследие кельтской мифологии продолжило существовать в фольклорах Уэльса, Шотландии, Ирландии, острова Мэн, Корнуолла и других районов устойчивого сохранения кельтской культуры и кельтского языка, что существенно обогатило европейскую литературу.

Источник: http://academy.foma.ru/keltskaya-mifologiya.html

Роль и значение кельтской мифологии (стр. 1 из 2)

Древнейшие легенды и поэтические памятники любой страны и любого народа представляют огромный интерес и ценность не только для потомков, но и для всего человечества. В качестве примера достаточно назвать классические мифы Древней Греции.

Они оказали, так сказать, троякое влияние на историческую судьбу народа, создавшего их, и страны, земля которой была их ареной и сценой их действия. Во-первых, во времена, когда эти предания были еще свежи в памяти, вера в их подлинность и гордость за своих отцов стали силой, способной объединить разрозненные племена эллинов в единую конфедерацию.

Во-вторых, они вдохновили скульпторов и поэтов на создание творений, не только непревзойденных, но и не повторенных ни одной из культур во все последующие века.

И наконец, в эпоху, когда “слава Греции” померкла и ушла в прошлое, а ее жители под натиском все новых и новых захватчиков почти потеряли право именоваться эллинами, эти мифы прочно вошли в литературы нового времени и окружили Грецию тем поэтическим ореолом, благодаря которому эта небольшая страна выглядит в глазах остального мира куда более великой, чем многие державы, далеко превосходящие ее и по площади, и по ресурсам. Это постоянное влияние классической мифологии древних греков, ощутимое во всех цивилизованных странах, особенно заметно на Британских островах. Практически с момента зарождения английской литературы созданные греками предания о богах и героях служили неиссякающим источником вдохновения для большинства британских поэтов. Обитатели Олимпа, блаженной обители древнегреческих богов, приняв более привычные латинские имена, заняли в английской поэзии почти такое же место, что и в поэзии самой Эллады. Начиная с Чосера они навсегда овладели вдохновением поэтов и читателей Британских островов. Магическое очарование классических мифов, подобно кельтскому Граалю, щедро питает всех, кто хотя бы paз испытал его.

Однако в конце концов и этот источник стал иссякать. Будучи на английской почве явлением чужеземным и экзотическим, греческие мифы деградировали, став заурядной банальностью. Под неискусным пером второстепенных пиитов XVIII века персонажи мифов превратились в раскрашенных кукол.

И когда чуть ли не каждая чахлая рощица стала “широкошумной дубравой”, а встречная деревенская девушка – “нимфой”, читателям на каждом балу грозила встреча с напудренной Венерой в фижмах и буфах, с Марсом, несущим на плече мушкет, и Аполлоном, вдохновляющим самого поэта на очередные тривиальные потуги. Но аффектация наконец убила – и слава богу! – образно-поэтическую манеру, ставшую общим местом. Скомпрометированная убогим и затасканным лексиконом бесталанных писак, классическая мифология быстро стала сферой, затронуть которую отваживались только по-настоящему великие поэты.

Однако мифология оказалась для литературы настолько необходимой, что писатели-романтики, отвернувшись от легенд, родиной которых была Южная Европа, принялись искать новый творческий импульс. Очень скоро они обратили взгляд на север.

И теперь вдохновение искали уже не в тени Олимпа, а в Асгарде, блаженной обители скандинавских богов.

Более того, возобладало мнение, что прародиной и истоком архаической поэзии, воплощением которой явилась скандинавская и древнегерманская мифология, были сами Британские острова, и поэтому мы, по праву англосаксонской крови, текущей в наших жилах, являемся законными ее наследниками.

Да, это так, и мы – действительно наследники этой мифологии, но – далеко не единственные наследники. Просто в наших венах течет большая часть крови кельтов, то есть древних бриттов [1].

Мэттью Арнольд, по-видимому, был прав, утверждая в своей книге “Исследования кельтской литературы”, что наряду с тем, что нашей практичностью и деловыми качествами, наиболее полно проявившимися в создании Британской империи, мы обязаны наследию англосаксов, от кельтов мы унаследовали дар поэтического восприятия мира, сделавший английскую литературу самой блистательной из всех, появившихся после древнегреческой.

Таким образом, мы вправе претендовать на некое новое – и весьма блистательное – духовное достояние. Кельтская мифология почти не знает тех грубых жестокостей, встречающихся в легендах германцев и скандинавов.

Она столь же очаровательна и живописна, как и греческая, и в то же время совсем непохожа на мифологию эллинов, являющуюся своеобразным отражением мягкого климата Средиземноморья, столь далеко от нашей умеренной климатической зоны. Это и понятно.

Боги неизбежно являются порождением той страны, где они появились. Как странно выглядел бы обнаженный Аполлон, разгуливающий среди айсбергов, или Тор в звериной шкуре, восседающий под сенью пальм.

А кельтские боги и герои – это исконные обитатели британского ландшафта, и они не кажутся чужаками на исторической сцене, где нет ни виноградных лоз, ни оливковых рощ, зато шелестят свои, домашние, дубы и папоротники, орешник и вереск.

[1] “Есть все основания полагать, – писал Э.В. Николсон в предисловии к своей книге “Изучение кельтской культуры”, – что Ланкашир, Вест-Йоркшир, Стаффордшир, Уорчестершир, Уорвикшир, Лейчестершир, Ратленд, Кембриджшир, Уилтшир, Сомерсет и часть Суссекса являются такими же кельтскими землями, как и Пертшир и Норт Манстер; что Чешир, Шропшир, Херефордшир, Монмутшир, Гючестершир.

Левой, Дорсет, Нортгемптоншир, Хантингданшир и Бедфордшир вполне сравнимы с Северным Уэльсом и Леинстером, а Букингемшир и Хертфордшир даже превосходят их в этом отношении, так что их можно сопоставить с Южным Уэльсом и Ольстером. Корнуолл, разумеется, является более кельтским, чем любое другое графство Англии, то есть столь же кельтским, как Аргил, Инвертнессшир или Коннот”.

Итак, мы с полным правом можем любоваться живописными картинами наших собственных островов, особенно их дикими и гористыми западными районами, где издавна обосновались древнейшие обитатели Британских островов.

Вторжение саксов затронуло в основном лишь восток Британии, тогда как в Западной Англии, в Уэльсе, Шотландии и особенно в овеянной легендами Ирландии холмы и долины и поныне хранят память о древних богах древнейших обитателей этих краев.

В Южном Уэльсе и Западной Англии буквально на каждом шагу встречаются таинственные и удивительно романтичные места, которые британские кельты считали обителями богов или аванпостами потустороннего мира.

В Ирландии трудно найти место, не связанное гак или иначе с легендарными подвигами героев Красной Ветви или Финна и его богатырей. Стародавние божества уцелели в народной памяти, превратившись в фей и сохранив при этом все свои атрибуты, а нередко и имена.

Вордсворт в одном из сонетов, созданных в 1801 году, сетует, что, тогда как “в бессмертных книгах” постоянно упоминаются Пелион и Осса, Олимп и Парнас, ни одна английская гора, “хотя они и толпами стоят вдоль кромки моря”, не удостоилась “почестей от муз небесных”, и в его время так оно, безусловно, и было.

Но в наше время, благодаря усилиям ученых, открывших древнюю гэльскую мифологию, все обстоит совершенно иначе. На холме Людгейт-Хилл в Лондоне, а также на многих других менее знаменитых холмах некогда высились храмы в честь собственного британского Зевса. А одна из гор неподалеку от Бетс-и-Куд в Уэльсе выполняла роль британского Олимпа, где находился дворец наших древних богов.

Можно усомниться в том, что современники Вордсворта с восторгом приняли бы мифологию, которая, будучи родной им по праву рождения, заменила бы мифы древних греков и римлян.

Магия классической античной культуры, в борьбу с которой Вордсворт вступил одним из первых, еще сохраняла все свое очарование.

О, какой шум и негодование у поклонников античности вызывало одно только упоминание о мифологии древних бриттов! И тем не менее эта мифология уже издавна подспудно влияла на английские идеи и идеалы, причем не в последнюю очередь – благодаря тому, что порой маскировалась под образы, привычные для широкой публики. Популярные в народе сказки как бы реабилитировали – правда, под разными масками – старых богов, с которыми прелаты издавна боролись колокольным звоном, Священным Писанием и свечой.

Древние боги жили в наших легендах, превратившись в древнебританских королей, правивших страной в сказочном прошлом, задолго до Юлия Цезаря.

Таковы король Луд, легендарный основатель Лондона, король Лир, легенда о котором обрела бессмертие под пером Шекспира, король Бренний, захвативший Рим, и многие другие, тоже игравшие свою роль в стародавних пьесах и, в частности, в мистериальных действах. Некоторые из них вернулись к людям, став давно умершими святыми раннехристианской церкви в Ирландии и Британии.

Их священные титулы, деяния и подвиги чаще всего представляют собой своего рода церковный пересказ приключений их “тезок”, древних языческих богов. И тем не менее боги опять выжили, став еше могущественнее. Мифы об Артуре и богах его круга, попав в руки норманнов – сочинителей хроник, вернулись к читателю в виде цикла романов о подвигах короля Артура и рыцарей Круглого стола.

Когда эти сюжеты распространились по всей средневековой Европе, их влияние стало поистине всеобъемлющим, так что поэтический импульс, исходящий от них, встретил широкий отклик в нашей литературе, сыграв особенно заметную роль в творчестве таких поэтов XIX века, как Теннисон и Суинберн.

Многообразное влияние кельтской мифологии на английскую поэзию и беллетристику проследил в своей книге “Истоки английской истории” Чарльз Элтон. “Религиозные представления племен бриттов, – пишет он, – оказали весьма заметное влияние на литературу.

Средневековые романы и легенды, в которых так или иначе отражено историческое прошлое, полны всевозможными “доблестными героями” и прочими персонажами чисто мифологического плана.

Первозданные силы земли и огня, а также духи, населяющие стремнины рек, предстают в качестве королей на страницах ирландских хроник или в житиях святых и отшельников Уэльса.

Рыцари Круглого стола, сэр Кай и Тристан, а также благородный сэр Бедивер, отреклись от своего могущественного происхождения ради новых атрибутов, которые они обрели, став героями романов. Короля Артура в тихой и мирной долине… родила богиня.

“Туда, под сень лесов, на берега ручьев, редко проникал луч солнца, а ночи были темными и мрачными, ибо на небе не было видно ни луны, ни звезд”. Именно таким был край Оберона и сэра Гаона Бордосского. Таков и дремучий Арденский лес. В древней мифологии были известны владения короля Теней, страна Гвин-ап-Нудд, куда отправляется сэр Гаон в “Королеве фей”:

Источник: http://MirZnanii.com/a/318339/rol-i-znachenie-keltskoy-mifologii

Ссылка на основную публикацию