Что значит гуру? как понять слово гуру? значение и смысл

Кто такой Гуру?

Что значит Гуру? Как понять слово Гуру? Значение и смыслА.Ч. БхактиведантаСвами Прабхупада

(1896 – 1977)

При слове “гуру” в нашем воображении возникает некий карикатурный образ: эксцентричного вида старик с длинной курчавой бородой и ниспадающими одеждами, размышляющий о далеких, эзотерических истинах.

Или же мы представляем себе мошенника мирового масштаба, наживающегося на духовной доверчивости юных искателей истины.

Кто же такой гуру на самом деле? Что он знает такого, чего не знаем мы? Как он может просветить нас? В лекции, прочитанной в 1973 году в Англии, Шрила Прабхупада проливает свет на некоторые из этих вопросов.

ом аджнана-тимирандхасйаджнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве номах

“Я был рожден во тьме невежества, и мой гуру, мой духовный учитель, открыл мне глаза, рассеяв тьму факелом знания.
Я в почтении склоняюсь перед ним”.

Слово аджнана означает “невежество” или “тьма”. Если в этой комнате вдруг погаснут все лампы, мы не сможем определить, где сидим мы, а где другие. Все смешается. Аналогично этому, все мы находимся во тьме этого материального мира, мира тамаса.

Тамас, или тимира, означает “тьма”. Этот материальный мир темен, поэтому для его освещения необходим свет солнца или луны. Однако есть другой мир – духовный, который находится за пределами этой тьмы. Шри Кришна в “Бхагавад-гите” (15.

6) так описывает этот мир:

на тад бхасайате сурйона шашанко на павакахйад гатва на нивартанте

тад дхама паромам мама

“Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество.
Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир”.

Обязанность гуру – вывести своих учеников из тьмы на свет. Сейчас все страдают из-за своего невежества, подобно человеку, который из-за своего невежества подхватывает инфекционное заболевание. Тот, кто не знаком с правилами гигиены, не знает, от чего может заразиться.

Так по своему невежеству мы чем-то заражаемся и страдаем от болезни. Преступник может сказать: “Я не знал этого закона”, – но если он совершил преступление, это не будет принято во внимание. Невежество – не оправдание. По аналогии с этим, ребенок, не зная, что огонь обжигает, может коснуться его.

Огонь не рассуждает: “Это ребенок, и он не знает, что я могу обжечь”. Нет, это не может служить оправданием. Как есть законы государства, так есть и строгие законы природы, которые действуют независимо от того, знаем мы их или нет. Если по своему невежеству мы совершим неверный поступок, мы будем вынуждены страдать.

Таков закон. Будь он законом государства или законом природы, нарушая его, мы рискуем пострадать.

Обязанность гуру – заботиться о том, чтобы ни один человек в этом материальном мире не страдал. Никто не может утверждать, что не страдает. Это невозможно.

В этом материальном мире есть три вида страданий: адхиатмика, адхибхаутика и адхидаивика: страдания, доставляемые материальным телом и умом, другими живыми существами и силами природы.

Мы можем испытывать душевные муки или страдать из-за других живых существ: муравьев, комаров или мух, или какая-либо высшая сила причинит нам страдания. Может не быть дождя, или случится наводнение. Может быть слишком жарко или слишком холодно.

Природа является для нас источником бесчисленных страданий. Итак, в материальном мире существуют три типа страданий, и каждый испытывает один из них, два или все три. Никто не может сказать, что полностью свободен от страданий.

Можно спросить: почему живое существо страдает? Ответ таков: из-за своего невежества. Но оно само никогда не думает: “Я совершаю ошибки и веду греховную жизнь, и потому страдаю”. Поэтому первая обязанность гуру – избавить своего ученика от этого невежества. Мы посылаем своих детей в школу, чтобы уберечь их от страданий.

Мы боимся, что если наши дети не получат образования, то впоследствии будут страдать. Гуру видит, что страдания возникают из-за невежества, которое подобно тьме. Что может спасти человека, находящегося во тьме? Свет. Гуру берет факел знания и дает его погруженному во тьму живому существу.

Это знание избавляет его от страданий во тьме невежества.

Может возникнуть вопрос: действительно ли необходим гуру? Веды отвечают на него утвердительно:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхетсамит-паних шротрийам брахма-ништхам

(Мундака-упанишад, 1.2.12)

Они обязывают нас искать гуру, а точнее говоря, утверждают, что нужно искать вполне определенного гуру, а не просто какого-то гуру. Гуру один, так как принадлежит к цепи ученической преемственности. Сегодня мы учим тому же, чему пять тысяч лет назад учили Вйасадева и Кришна. Между этими двумя учениями нет разницы.

Сотни и тысячи ачарьев приходили и уходили, но послание оставалось неизменным. Не может быть двух истинных гуру, так как то, что говорит истинный гуру, не отличается от того, что говорили его предшественники. Некоторые духовные учителя говорят: “На мой взгляд, вы должны делать то-то”, – но это не гуру. Такие, с позволения сказать, гуру – просто негодяи.

У истинного гуру только одно мнение, и оно всегда совпадает с мнением Кришны, Вйасадевы, Нарады, Арджуны, Шри Чаитанйи Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал “Бхагавад-гиту”, а Вйасадева записал ее. Шрила Вйасадева не говорил: “Это мое мнение”. Нет, он писал: шри бхагаван увача, – что означает: “Верховный Господь сказал”.

Все, что записал Вйасадева, сначала было сказано Верховной Личностью Бога. Шрила Вйасадева не излагал своего собственного мнения.

Следовательно, Шрила Вйасадева является гуру. Он не искажает слов Кришны, а передает их в точности, как они были сказаны.

Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру.

Люди могут быть разными, но послание остается прежним, поэтому говорится, что гуру один.

Мы видим, что все учителя, стоящие в цепи ученической преемственности, повторяют одно и то же. Шри Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.34):

ман-мана бхава мад-бхактомад-йаджи мам намаскурумам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

“Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, оказывай почтение и поклоняйся Мне.
Так, полностью поглощенный Мной, ты непременно придешь ко Мне”.

Это наставление повторяли все ачарьи, в том числе Рамануджачарйа, Мадхвачарйа и Чаитанйа Махапрабху. То же послание передавали и шестеро Госвами, а мы просто следуем по их стопам. Никакой разницы в том, чему учат истинные гуру, нет. Мы не интерпретируем слов Кришны, говоря: “По-моему, под полем битвы Курукшетра подразумевается тело человека”.

Такие интерпретации дают мошенники. В мире много гуру-мошенников, высказывающих собственное мнение, но мы можем вывести на чистую воду любого из них. Гуру-мошенник может сказать: “Я – Бог” или “Все мы – Бог”. Допустим, но сначала нужно определить по словарю, что означает слово “Бог”.

Как правило, мы узнаем из словаря, что слово “Бог” – это Верховное Существо”. Поэтому мы можем спросить такого гуру: “Вы – Верховное Существо?” Если он не в состоянии понять этого, то мы должны объяснить ему значение слова “верховный”. Любой словарь сообщит нам, что слово “верховный” указывает на высшую власть.

И тогда мы можем спросить: “Вы олицетворяете собой высшую власть?” Гуру-мошенник не сможет ответить на этот вопрос, хоть и провозглашает себя Богом. Бог – Верховное Существо и высшая власть. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. И, тем не менее, сейчас много гуру-богов и негодяев, объявляющих себя Всевышним.

Эти негодяи не в состоянии помочь нам вырваться из тьмы материального бытия. Они не могут осветить тьму, в которой мы находимся, факелом духовного знания.

Истинный гуру просто передает то, что высший гуру, Бог, говорит в подлинном священном писании. Гуру не может изменять послание, передаваемое по цепи ученической преемственности.

Нужно понять, что Абсолютную Истину невозможно обнаружить с помощью исследований. Сам Чаитанйа Махапрабху говорил: “Мой Гуру Махараджа, Мой духовный учитель считал Меня большим глупцом”.

Тот, кто всегда считает себя больший глупцом по сравнению со своим гуру, сам является гуру. Но тот, кто говорит: “Я такой совершенный, что могу говорить лучше моего гуру”, – просто негодяй. В “Бхагавад-гите” (4.

2) Шри Кришна говорит:

эвам парампара-праптамимам раджаршайо видух са каленеха махата

його наштах парантапа

“Так эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности и так постигали ее святые цари.
Но со временем цепь преемственности прервалась, и потому сейчас эта наука в своем истинном виде оказалась утерянной”.

Принятие гуру – не дань моде. Тому, кто серьезно хочет понять, что такое духовная жизнь, гуру необходим. Нужно осознать необходимость гуру, так как только очень серьезный человек может постичь духовную жизнь, Бога, правильный образ действий и свои взаимоотношения с Богом.

Если мы действительно хотим понять это, то нам нужен гуру. Не следует идти к гуру просто потому, что в данный момент гуру в моде. Нужно предаться ему, так как без этого ничему нельзя научиться. Если мы идем к гуру только затем, чтобы бросить ему вызов, мы ничему у него не научимся.

Мы должны принять гуру так, как Арджуна принял своего гуру, Самого Шри Кришну:

карпанйа-дошопахата-свабхавахпрччхами твам дхарма-саммудха-четахйач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

“Я больше не понимаю, в чем состоит мой долг.Из-за слабости я потерял самообладание.Находясь в этом состоянии, я прошу Тебя: скажи мне определенно, что для меня сейчас лучше всего.Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе.

Прошу, научи меня” (Б.-г., 2.7).

Так нужно принимать гуру. Гуру – это представитель Кришны, представитель предшествующих ачарьев. Крина говорит, что все ачарьи – Его представители. Поэтому гуру следует оказывать такое же почтение, какое вы оказывали бы Богу.

Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, обращенных к духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагаватпрасадах – “По милости духовного учителя человек получает благословение Кршны”. Таким образом, предаваясь истинному гуру, мы предаемся Богу.

Бог принимает нашу преданность гуру. В “Бхагавад-гите” (18.66) Кришна учит:

сарва-дхарман паритйаджйамам эком йшранам враджаахам твам сарва-папебхйо

мокшаишйами ма шучах

“Оставь все виды религий и просто предайся Мне.
Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего”.

Кто-то может возразить: “Где Он, Кришна? Я предамся Ему”. Но нет, согласно нашему методу, мы сначала предаемся представителю Кришны и только затем Кришне. Поэтому говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих – “Гуру практически равен Богу”. Оказывая почтение гуру, мы оказываем почтение Богу.

Поскольку мы пытаемся стать сознающими Бога, нам необходимо научиться оказывать почтение Богу через Его представителя. Во всех шастрах говорится, что гуру практически равен Богу, но гуру никогда не говорит: “Я – Бог”.

Долг ученика – почитать гуру как Бога, но гуру никогда не думает: “Мои ученики почитают меня наравне с Богом, значит, я стал Богом”. Стоит ему так подумать, как он становится не Богом, а догом. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит: кинту прабхор йах прийа эва тасйа. Гуру является самым доверенным слугой Бога, его почитают наравне с Богом.

Бог – всегда Бог, гуру – всегда гуру. С точки зрения этикета, Бог – это Тот, кому поклоняются, а гуру – это поклоняющийся Бог (севака-бхагаван). Поэтому гуру называют прабхупадой. Слово прабху означает “Господь”, а пада – “положение”. Таким образом, прабхупада означает “тот, кто занимает положение Господа”.

Это то же самое, что и сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Гуру необходим нам только в том случае, если мы действительно серьезно относимся к познанию науки о Боге. Не стоит пытаться принимать гуру, отдавая дань моде. Речь того, кто принял гуру, разумна. Он никогда не говорит вздор. Это признак человека, принявшего истинного гуру.

Безусловно, мы должны почтительно относиться к духовному учителю, но следует помнить и о том, что мы должны исполнять его указания. В “Бхагавад-гите” (4.34) Сам Шри Кришна говорит нам, как нужно искать гуру и обращаться к нему:

тад виддхи пранипатенапарипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

“Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю.Смиренно задавай ему вопросы и служи ему.

Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она увидела истину”.

Прежде всего, необходимо предаться. Мы должны найти возвышенного человека и добровольно покориться ему. Шастры предписывают: прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его, чтобы понять, сможем ли мы предаться ему.

Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно. Гуру тоже должен изучить человека, который хочет стать учеником, чтобы определить, годится ли он для этого. Так устанавливаются отношения между гуру и учеником.

Для этого есть все необходимое, но мы должны отнестись к этому очень серьезно. Тогда нас можно будет научить, как стать настоящим учеником. Сначала нужно найти настоящего гуру, установить с ним взаимоотношения и действовать соответствующим образом.

Тогда наша жизнь увенчается успехом, так как гуру может просветить искреннего, но находящегося во тьме ученика.

Каждый рождается глупцом и негодяем. Если бы мы рождались учеными, то зачем нам нужно было бы ходить в школу? Если мы не углубляем свои познания, мы ничем не лучше животных. Животное может утверждать, что ему не нужны книги и что оно само стало гуру, но как можно обрести знание, не изучив авторитетные книги по науке и философии? Гуру-мошенники пытаются уклониться от этого.

Читайте также:  Что значит тату пантера? выбор тату пантера? смысл

Нужно понять, что все мы рождаемся глупцами и негодяями и нуждаемся в образовании. Чтобы сделать свою жизнь совершенной, нужно получить знание. Если мы не стремимся к совершенству, то терпим поражение. В чем? В своей борьбе за существование. Мы пытаемся обрести лучшую жизнь, достичь более высокого положения и ради этого упорно боремся.

Но мы не знаем, что же на самом деле является более высоким положением.

Какое бы положение мы ни занимали в этом материальном мире, нам придется его оставить. Мы можем занимать хорошее положение или плохое, но в любом случае не сможем навсегда остаться здесь.

Можно заработать миллионы долларов и думать: “Теперь у меня хорошее положение”, но достаточно какой-нибудь холеры или даже легкой дизентерии и нашему положению придет конец. Если банк разоряется, мы тоже лишаемся своего положения. На самом деле в этом материальном мире не может быть хорошего положения. Это фарс.

Те, кто пытается достичь лучшего положения в материальном мире, в конце концов, терпят поражение, поскольку здесь его не может быть. Хорошее положение описывается в “Бхагавад-гите” (14.26):

мам ча йо 'вйабхичаренабхакти-йогена севатеса гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

“Тот, кто занят духовной деятельностью, чистым преданным служением,
сразу поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня”.

Есть ли такая наука, с помощью которой можно обрести бессмертие? Да, мы можем стать бессмертными, но не в материальном смысле. Этому не учат в так называемых университетах. Знание, с помощью которого можно стать бессмертными, содержится в ведических писаниях.

Это бессмертие и есть наше лучшее положение: нет ни рождений, ни смерти, ни старости, ни болезней. Таким образом, гуру берет на себя очень большую ответственность. Он должен вести своего ученика и дать ему возможность стать достойным кандидатом, чтобы занять совершенное положение, то есть достичь бессмертия.

Гуру должен быть способен привести своего ученика домой, обратно к Богу.

Источник: http://nervana.name/teachers/teach6.htm

Кто такой Гуру и зачем он нужен?

Все Ведические тексты поют славу величию Гуру по причине того, что Гуру — это единственный Путь к пробуждению. В Упанишадах сказано, что Гуру выше Бога, потому что только Он может привести к Богу. «Знай это: благодаря почтению, повторяющимся расспросам и служению, Люди Знания, познавшие Реальность, дадут тебе Знание (Бхагавад Гита, 4.34)».

Кто такой Гуру и зачем он нужен в современном мире?
Слово «Гуру» санскритского происхождения, и современное его толкование — это Учитель. Сейчас в Индии обращение «Гуру» используется к любому учителю: учителю танцев, математики, языку и т.д. Такой смысл оно имеет и на Западе. Гуру — это учитель, человек, который может чему-то научить, в том числе «духовности» и просветлению.

Однако изначально слово «гуру» имело иной смысл, а именно: «твёрдое, неподвижное, несокрушимое, камень, скала».

Чему может научить «твёрдое, неподвижное, несокрушимое, камень, скала»? Ничему! Гуру ничему и не учит. Он просто есть! Он — открытая дверь в Реальность, которой является по своей природе каждый человек.

И всё, что может сделать ищущий, — это разбить своё невежество о несокрушимость Абсолюта.

  • Гуру — проводник.
  • Гуру — это человек, который, являясь Реальностью, знает и Путь ведущий к ней, потому что сам прошёл этот Путь. Гуру — главный фактор безопасности

Единственный, кто не обманет на пути к просветлению, — это Гуру. Собственный ум, сделает всё, лишь бы остаться хозяином (человека), лишь бы «не реализовать просветление».

(Процесс выстраивания отношений всегда исходит только от ищущего. Гуру просто есть — ему нет необходимости подчинять себе ученика, или принуждать его к служению.

Ищущий пробивается к той Реальности, в которой живёт Гуру, а не наоборот!)

  • Гуру — это не просто человек. Гуру — это выражение Бытия, Абсолют, разговаривающий со мной, моё высшее Я, «ведущее» меня к самому себе. Но этот Абсолют, это Бытие, всегда выражено конкретной точкой, а именно: какой-то личностью (Не важно живёт физически такой человек сейчас на Земле или уже покинул тело. Гуру от тела не зависим!).
  • Назначить Гуру себе нельзя. Гуру можно только принять — открыть своё сердце навстречу Гуру, впустить его в себя, и отдать ему свой ум. Пробуждение «передаётся» от сердца к сердцу.

Сердце просветлённого открыто всегда: нет оболочки эго, в которую он может спрятаться. Ищущий просветления открывает своё сердце навстречу открытому сердцу Гуру, и когда его сердце откроется максимально, тогда и происходит резонанс передачи.

Технически это очень простой процесс: ум ищущего просветления сонастраивается с умом Просветлённого и таким образом освобождается от всех своих тенденций и выходит за границы эго. Вывести за границы ума может только тот, кто уже просветлён. Самостоятельно это сделать невозможно — ум человека никогда и ни при каких обстоятельствах не приведёт его к пробуждению! Пробуждение за умом.

Отличие Гуру от Пробужденного.

Всё, что человек делает до Пробуждения, он делает для себя самого. Что бы он не «отдавал», организовывал, делал и так далее. Как бы искренне это не выглядело — он это делает для своего пробуждения.

То, что человек делает после Пробуждения, говорит уже о его благодарности к Гуру. И это выражается не в красивых или правильных словах, а в конкретных поступках.

Как бы вы не «вкладывались» до, истинное значение имеет, что вы делаете после.

Гуру становятся лишь те немногие, кто после того, как с ними случилось Пробуждение, отдают это Пробуждение своему Гуру, и тогда, из этой абсолютной отдачи рождается знание процессов, приводящих к самореализации, тогда рождается Брахма Видья — знание движения абсолюта в абсолюте, знание всей механики мироздания. Не чтение литературы, ни разговоры об этом не дают знание.

Знание Брахма Видьи, делающее из пробуждённого человека Гуру — это результат абсолютной бхакты, полной самоотдачи себя после пробуждения своему Гуру. И эта самоотдача, не просто пустые слова благодарности или слова о «любви до гроба», а конкретные шаги действия.

Именно поэтому Мастерами становятся лишь те, кто оставался в служении Гуру и после того, как с ними случалось пробуждение.

И этому невозможно научиться или придти к этому лишь из понимания, того как это «работает» — это в природе самого человека.

Если человек уходит от Гуру после пробуждения, это логично — цель достигнута. Он остаётся пробуждённым, он может говорить об этом, но «привести» или «передать» пробуждение он не в состоянии.

Если же человек, при этом ещё и «объявляет» себя Гуру, то это может только запутывать умы людей. Из общения с таким человеком можно чувствовать, что он говорит «от туда», что «истина есть». Но придти к ней не получится никогда.

Это может вдохновлять, но в конце концов — это просто потраченное время и энергия.

Есть и такие, которое после того, как с ними случилось пробуждение, пытаются вернуть «вложенное» забывая, что «вкладывались» они в своё собственное пробуждение… А что говорить о тех, кто «знает лучше» и «правильнее» и начинает оскорблять своего Гуру, или говорить ложь о нём за его спиной?

Истинное Знание, которое способно привести к реализации тех, кто ищет его, рождается только из полной самоотдачи, абсолютной преданности, чистого служения, которое происходит из состояния Пробуждения, после Пробуждения, в полной самоотдачи себя, уже абсолютного, своему Гуру.

Женщина не может быть Гуру после пробуждения по одной простой причине — у неё как не было ума до пробуждения, так его нет и после. Что собственно сейчас и видно по пробуждёнными девочкам.

Если у женщины нет мужа, то она просто начинает растекаться. А если она к тому же ещё и абсолют, то это растекание ой как непредсказуемо. Женщине всегда нужны берега.
«В детстве её оберегает отец, в молодости муж, в старости сын. Нельзя предоставлять женщину самой себе» Ведавьяса, Махабхаратха.

Концепция Запада:
Человек Запада привычно считает, что подчинение и служение Гуру противоречат его свободе воли, свободе личности.

Западная система образования развратила ум человека и сделала всё возможное для того, чтобы оставить его в иллюзии свободы, которая является лишь более изощрённой формой рабства.

И до тех пор, пока человек не просветлён, он находится в рабстве своего ума.

Концепция Пути:
Что касается самого пути, то в действительности его просто не существует.

Если всё уже есть Бытие, всё есть Абсолют, и если сам человек по природе уже является Абсолютом, то как можно говорить о пути? Куда и откуда идёт человек, какой может быть путь к самому себе, если я уже Я, если я уже Бытие? Но с точки зрения человека, стремящегося реализовать Бытие, «Путь существует». До тех пор пока я «отделён» от Реальности — я «иду» к Ней.

Источник: http://WayToSelf.ru/awaking/guru-master

Зачем нужен духовный учитель?

По материалам лекции Е.М. Чайтаньи Чандра Чарана

– Кто такой духовный учитель? Это первый вопрос. Пожалуй, мы начнем с определения духовного учителя.

– Очень глубокий вопрос. То есть гуру, его главное значение – это учитель. Но не всегда это соответствует нашим понятиям и представлениям. Потому что мы имеем представление об учителях в школе, скажем, институтах, учебных заведениях. Иногда учителем для нас становится просто мудрый человек в жизни, который нам дает какие-то наставления.

Всё это также относится к концепции гуру, но не полностью. Потому что гуру определяет именно знание, количество знания.Например, гуру, прежде всего, должен обладать полнотой знания. Полное знание означает знание об Абсолютной Истине, вмещающей в себя все энергии живого существа, понимание всех энергий живых существ.

И затем гуру может обладать каким-то детальными знаниями, какими-то практическими науками. Но это уже не суть важный момент.

Как, например, если я выучу «дважды-два – четыре», это еще не означает, что я стал гуру по математике. Подобным образом, даже если ученые люди, весьма образованные люди могут понимать какие-то вещи, но не знают конечного смысла жизни, ничего не знают об Абсолютной Истине, они не могут стать гуру.

Хотя они играют роль учителей, они дают какие-то знания, но это не гуру. Потому что другое значение гуру – это слово означает «тяжелый». То есть вот это знание, которым обладает гуру, оно возлагает ответственность, оно ложится бременем на того, кто слушает.

Почему? Потому что человек получает очень глубокие переживания и впечатления. То есть глубина, тяжесть знаний означает, что, слушая гуру, искренний человек начинает думать, что что-то не то с моей жизнью, я должен улучшить свою жизнь, я должен изменить себя к лучшему.

Вот это естественный продукт слушания Истины, что человек пытается изменить свою жизнь под влиянием того знания, которое он слышит от гуру. Вот это влияние гуру.

То есть в этом смысле гуру не требует, он не говорит – что будь таким, или стань таким, или делай что-то для меня, или работай для меня. Иногда мошенники могут воспользоваться положением гуру и требовать, эксплуатировать людей.

Но здесь мы видим, что гуру дает знание, и вот это само знание уже обладает необходимым могуществом, чтобы менять людей, входя в уши, в сердце, и люди становятся лучше. Они сами принимают этот путь для себя. Вот это означает гуру. Гуру переживает эти наставления, он дает вкус, представление.

Например, я могу прямо с мороза войти в комнату и сказать – «ох! Как холодно там!» И вот этот звук перенесется. И по звуку люди поймут, как холодно на улице. Я вот только что это ощущал и могу передать это эмоционально. И гуру также может даже эмоционально иметь это знание и передавать знание о Боге.

Мы можем непосредственно ощутить Его присутствие, если мы слушаем из истинного источника, от истинного духовного учителя.Поэтому гуру означает, что он обладает полнотой знания, и он находится в этом знании. Он переживает, живет этим знанием. То есть его жизнь подтверждает это знание.

Его практическое существование, слова, ум, поступки – они соответствуют тому, что он говорит, учит. Вот это означает гуру. То есть здесь исключается элемент эксплуатации, как мы говорим, подчеркиваем этот момент.

И принятие гуру – это сокровенный процесс. Многие люди спонтанно хотят найти такую личность. Эта тенденция выбрать лидера, выбрать какого-то вождя, выбрать гуру – она есть у человека. Но самый важный момент – найти из верного источника.

– Что самое ценное дает духовный учитель? И почему мы должны обратиться к духовному учителю? Как мне кажется, все священные писания об этом говорят, что нужно обратиться к духовному учителю, чтобы постичь то, что невозможно найти в этом мире. Я правильно рассуждаю?– Это как бы уже вопрос вкуса.

Развитости вкусов человека. Есть вкусы низшие, и есть вкусы высшие. И высшие вкусы ведут человека к совершенству, а низшие к деградации. И вся суть духовного развития как таковая – это просто развитие в человеке высшего вкуса. Чтобы он ощутил вкус духовного счастья, которое превосходит все уровни материального существования.

И вот человек выбирает каких-то лидеров как гуру, среди деятелей литературы, искусства, актеров, поскольку они создают впечатление. Впечатление – это тоже как бы форма гуру, тяжесть впечатлений, глубина ощущений. Мы видим актеров, получаем впечатления и хотим следовать тому, что он говорит, подражать тому, что он говорит.

Читайте также:  Что значит символы цветов? как понять симолы цветов? смысл

Это тоже как бы гуру, он должен оставлять глубокие впечатления.

Но суть в том, Веды говорят, что вот эта способность, когда она есть в человеке, она должна служить Богу. Тогда это гуру. Вот когда я оставляю впечатление своим талантом и связываю это с Богом, то это впечатление имеет как бы развитие в вечности. Скажем, как любые актеры, любые книги постепенно забываются.

С течением времени они просто стираются из памяти. А здесь другое, когда они соединены с Абсолютной Истиной, то это становится таким семенем, которое имеет вечное развитие в человеке. То есть жизнь за жизнью может он развивать это понимание, углублять это понимание.

То есть в этой жизни человек никогда не сможет забыть. Подобно ростку, который развивается, расширяется в огромный сад. Из маленького семечка целый огромный цветущий сад. Как Христос говорил, что царство Божие – это как семечко, посадил, оно разрослось и всё заполнило собой. Вот это вот духовное знание.

Оно способно войти во все сферы жизни человека, одухотворить его.

– Как распознать своего духовного учителя?– Прежде всего, человек должен просто даже знать, чисто теоретически, кто такой духовный учитель. Например, если я хочу позвать милицию, и никогда не видел кто такая милиция, я должен теоретически знать, какая у них там форма, обязанности.

Я догадаться тогда могу, что вот у него фуражка, вот погоны, я слышал об этом, скорее всего это милиционер, подойду как я к нему, вот кобура, подтверждается. То есть хотя бы теоретическое правильно иметь представление, тогда я уже хоть как-то могу ориентироваться.Это внешний момент, могу узнать по внешности. Он одевает одежды святого.

Многие думают, что гуру – это большая борода, седой такой старец, длинные одежды, с палочкой ходит, пронзительный взгляд такой наэлектризованный. То есть у них есть какие-то свои представления. Но откуда такие представления? Они часто не из священных писаний, часто из неправильного источника.

https://www.youtube.com/watch?v=M85gDJTGKCY

Мы должны обратиться к священным писаниям, чтобы понять, кто такой гуру. А гуру тот, кто обладает качествами гуру. Прежде всего, первое его качество – это смирение. Это качество ученика. Он – ученик своего гуру. Он предан своему гуру. Вот это делает его духовным учителем.

Если он думает – «мне не нужен гуру, я сам гуру» – то это мошенник, это не может быть гуру. Поэтому если кто-то действует как гуру, то нужно спросить – «а кто твой гуру?» Если у него нет такого, то это не гуру. Если он скажет – «у меня есть гуру» – хорошо, а у твоего гуру кто гуру? Он должен знать это тоже. Он должен знать кто изначальный гуру.

А кто изначальный гуру? Самый первый гуру кто? Это Бог. То есть единственный гуру – это Бог, а все остальные гуру передают его послание. Вот поэтому они гуру. Слово «гуру» прежде всего, относится к Богу. Есть ученическая преемственность. И вот гуру – всего лишь звено цепи, он как почтальон, передает послание.

Вот это его качество – не искажать истину, не искажать смысл. Он должен иметь чистое сердце, бескорыстные желания, он должен иметь уже сформированную любовь к Богу, к своему духовному учителю, чтобы передавать чисто его послание. Вот это уже качество гуру.

И вот таким образом мы уже можем ориентироваться, общаясь с таким человеком, догадываться в общении, что он действительно не искажает, подтверждается писаниями, он живет так, как говорит. И постепенно, постепенно мы можем осознать, что то, что говорит гуру, полностью откликается в моем сердце. Полностью откликается в моем сердце! И я хочу стать учеником этого человека.

– Цель любой духовной практики – это понимание Абсолютной Истины, понимание Бога. А нельзя ли прямо обратиться к Богу? Прямо стать совершенным, непосредственно обращаясь к Богу.

– Очень сложно, практически невозможно понять Бога, обратившись к Нему непосредственно. Потому что Бог по определению непостижим.

Даже если мы увидим Его непосредственно, мы не сможем понять Его, осознать Его, воспринять Его. Он безграничный.

Например, Солнце. Можно посмотреть на него, но мы не увидим, сияние скроет его. Это пример. Подобно этому, Бог ослепителен в Своем великолепии, в Своих качествах. То есть для человека воспринять Бога как такового… Лишь частичку энергии.

Как Солнце светит, но Земля получает лишь какую-то там миллионную часть его энергии, всего-навсего, вот всё, что мы знаем о Солнце. Но всю энергию Солнца мы не можем понять.Здесь другой процесс необходим, другая точка зрения должна быть. Когда мы говорим о Боге, то у Него есть окружение, и вот это окружение уже открывает нам, кто такой Бог.

То есть к Богу можно приблизиться, именно понять Его, видя Его взаимоотношения с очень близкими Его спутниками. Вот таков общий традиционный подход к этому вопросу. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу кто ты». То есть все, таким образом, связано. Прежде всего, мы учимся общаться с людьми, которые преданы Богу, привязаны к Богу.

И вот как бы по этой модели мы начинаем понимать до какой-то степени кто такой Бог. То есть мне нужно обрести определенные качества, определенное понимание жизни. Откуда я это возьму? Мне нужен учитель, мне нужно необходимое общение.

Но когда я вступаю в общество преданных Богу, то я автоматически приобретаю эти свойства, эти желания, видя как другие это делают. Это естественно, мы так все обучаемся, любым наукам.Сейчас конечно любой человек может обратиться к Богу непосредственно, потому что Бог в сердце каждого живого существа.

Но как люди спрашивают, что люди спрашивают? Они спрашивают деньги.Одна старушка пошла в лес, и хворост ей положили на голову, чтобы она принесла домой. И уронив хворост в лесу, она расплакалась, потому что не могла поднять больше вязанку на голову. И подумала – «ну вот, Боже, помоги мне!» Обратилась к Богу. И Бог явился перед ней. Лично.

«Ну, что ты хочешь? Я перед тобой!» «О-о-о, спасибо Тебе, Господи! Положи мне эту вязанку снова на голову, и я пойду домой». Вот и всё. Вот чем могут ограничиться наши просьбы, наши встречи с Богом.

– А как нужно обратиться к духовному учителю?

– Это тоже описывается в священных писаниях. Также описывается, каков этикет взаимоотношений с гуру. Пока я не обучен, очень важно знать просто эти правила. А затем это станет нашим естественным существованием. Три момента подчеркиваются в отношениях с гуру. Это смирение, служение и вопрошание. Почтение, это естественно. Служение – мы исполняем его просьбы, наставления. И спрашивать об Абсолютной Истине, интересоваться Богом. Такой ученик подходит как кандидат, становится хорошим кандидатом в ученики. Есть интерес к Богу и правильное отношение к гуру.

– За обращением ученика к духовному учителю, культурой отношений, за всем этим очень глубокий смысл. Потому что духовные знания очень ценны, и соответственно, чтобы получить их нужно заплатить достойную цену. Поэтому необходимо смирение, этикет, культура обращения.

– Да, не смущайтесь, когда вы увидите в каких-то телесъемках или на вайшнавских праздниках церемонии встречи духовного учителя, который приезжает, скажем, из мест паломничества или проповеднического тура. Ученики его окружают, садят на удобное место, омывают его стопы водой с лепестками роз, цветов, потом брызгаются этой водой. То есть с точки зрения материальных представлений это кажется странным, ведь ноги – это нечистое место у людей. Но у гуру стопы очень чисты, это проводники духовной энергии. Даже то место, где гуру стоял, считается священным. Мы не будем эти тонкости объяснять вглубь, но нужно еще увидеть внутренний смысл этой церемонии. Вы можете заметить, что ученики при этом не чувствуют себя подавленными или разочарованными, выполняя это. Они радостные очень, они сияющие, они осветляются как бы этой церемонией. И гуру не гордится, когда ему это делают. Наоборот, он выглядит очень смиренным, очень простым.Да и кто такой гуру? У гуру обычно нет ничего, кроме миссии. Это не какой-то богач с Запада, который приехал с деньгами. Он обычно проповедует, и ему дают какие-то пожертвования, иногда дают, иногда не дают. Если вы увидите, как гуру живут в Святых Дхамах – они живут там просто в набедренных повязках. Как санньяси ходят, едят простые вещи, очень немного. И всё время погружены в бхаджан, в размышления о Боге. Так они проводят время в святых местах. А сюда приезжают только с целью передать эту науку. Поэтому тело гуру считается духовным, священным. А стопы – это предмет медитации для ученика, чтобы он был смиренным.

Как Иисус Христос омывал стопы ученикам. Они протестовали и смущались. «Как же так, мы должны это делать». «Нет, ведь я пришел послужить вам. Я пришел послужить вам, и вы также теперь служите друг другу». Служите гуру, служите вайшнавам, служите всем людям. Вот так мы привыкаем быть слугой гуру.

– Чему учит настоящий духовный учитель? Или чему должен учить настоящий духовный учитель?– На самом деле духовный учитель учит только одной вещи человека, в которой есть всё необходимое для его жизни, для его совершенства. Он просто учит кто такой Бог. Обучает этому принципу, этому пониманию. То есть всю нашу жизнь мы должны изучать Бога.

И гуру помогает нам в этом. Как понять Бога через деятельность, через философское познание, через глубокие размышления, медитации, через преданное служение, через любовь в конечном итоге. Это наука, которой обучает гуру. И если он не знает этой науки – это не гуру. Он не называется гуру. Он может быть учителем каких-то отдельных учений, но это не является гуру. Концепция гуру другая.

Гуру связывает с Богом.

– Можно ли сказать, что есть учитель, вот мы знаем, учитель математики, учитель физики и т.д., но когда кто-то учит науке о Боге, то уже добавляется – духовный учитель?

– Да, верно. Отношения с Богом – это духовные отношения. Тот, кто обучает нас таким взаимоотношениям, называется духовный учитель.

Если я имею духовного учителя, имею духовные знания, то я смогу установить духовные отношения с кем угодно. С человеком, с животным, с растением, с этим миром. Почему? Потому что есть отношения с Богом. А всё это есть энергии Бога.

Таким образом, мне открывается знание о взаимоотношениях с этим миром. Таков гуру. Он учит жить с Богом. 

Вернуться в раздел «ЗАПИСНАЯ КНИЖКА УЧЕНИКА»

Читать еще интересные статьи о духовном учителе :  

Источник: http://krishna-mariupol.org.ua/index.php/iskkon/479-dukhovnyj-uchitel

Шикша. Различные виды шикша-гуру

А теперь дадим определения некоторым ключевым терминам: Гуру, шикша, шикша-гуру, ади-гуру, дикша-гуру, вартма(на)-прадаршака гуру, санньяса-гуру.

Иногда нашу Сампрадаю называют шикша-сампрадаей. Хотя Шрила Прабхупада не употреблял этот термин, преданные иногда используют его. Это правильно, потому что в нашей гуру-парампаре, приведенной в «Бхагавад-гите», не все ее представители являются инициированными учениками ачарьев, стоящих в списке перед ними.

Является ли Кришна дикша-гуру Арджуны? Является ли Шукадева Госвами дикша-гуру Парикшита Махараджа? Практически нигде в «Бхагавад-Гите», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанье-Чаритамрите» мы не найдем бесед дикша-гуру со своим учеником. Как правило, в них приведены беседы, где один вайшнав разговаривает с другим вайшнавом, или Кришна разговаривает с вайшнавом.

Как действует парампара! По ней передаются без искажений знания, данные Кришной. Главная функция парампары – передача трансцендентного знания.

Каждый вайшнав занимается тем же. Основной обязанностью любого вайшнава является передача знания, идущего от Кришны по парампаре. Процесс передачи гьяны (трансцендентного знания) называется шикшей. А дикша является результатом шикши.

Фундаментальное определение гуру – тот, кто дает шикшу. На самом деле, гуру означает шикша-гуру.

Шрила Прабхупада, употребляя слово гуру, понимает его более широко, как «человека, дающего наставления, основанные на священных писаниях».

А когда он имеет в виду дикша-гуру, то уточняет это, используя слово дикша (Например, в «Чайтанья-Чаритамрите»). В фундаментальном смысле гуру означает шикша-гуру.

Понятие «гуру» относится к тому, кто отягощен знанием. Согласно Шриле Прабхупаде, «буквальное значение слова гуру – тяжелый, отягощенный знанием и авторитетом, потому что его знание и авторитет исходят от Кришны» («Путешествие вглубь себя», 2.2).

Когда Прабхупада давал определение гуру, то использовал два слова – знание и авторитет. Кришна является личностью, которая обладает абсолютным знанием и абсолютным авторитетом.

Представитель Кришны выражает Его знание и Его авторитет.

Таким образом, все вайшнавы, находящиеся в парампаре, представляют знания и авторитет’ Кришны (хотя некоторые из них могут иметь больше знания, а некоторые -обладать большим авторитетом, чем другие).

Мы дали определение гуру-вайшнаву, и в данном пособии мы будем говорить только об этих видах гуру. Но существуют также и гуру, которые не являются вайшнавами (например, отец, мать и даже живые существа, не принадлежащие к человеческим формам жизни).

Такое видение гуру относится к нашей способности замечать божественные качества (вибхути) учителя во всем, как, например, Господь Чайтанья в третьем стихе Шикшатаки говорит: «надо быть терпеливее дерева и смиреннее соломы, лежащей на дороге».

Существуют различные виды гуру.

  • шикша-гуру,
  • дикша-гуру,
  • вартма-прадаршака-гуру,
  • ади-гуру;
  • санньяса-гуру.
Читайте также:  Что значит кореш на тюремном жаргоне? кто такой кореш?

Гуру, который дает нам наставления в духовной жизни и помогает продвигаться по духовному пути, называется шикша-гуру.

Шикша-гуру может быть и не инициирующим гуру. Ученик может не следовать наставлениям шикша-гуру только в том случае, если они противоречат или расходятся с наставлениями дикша-гуру.

Гуру, который дает ученику мантру и духовное имя, а. также принимает ответственность за ученика, называется дикша-гуру. Тот вайшнав, который регулярно дает вам шикшу, как правило, впоследствии становится дикша-гуру. Дикша-гуру – это тот духовный учитель, который дает ученику посвящение-инициацию.

Считается, что с этого момента начинается духовная жизнь ученика. Ученик должен принять истинного духовного учителя, служить ему и смиренно задавать разумные вопросы, получить у него посвящение и выполнять все указания дикша-гуру. А дикша-гуру обязуется вернуть искреннего ученика в духовный мир.

Гуру, который первым указывает нам путь, называется вартма-прадаршака-гуру. Это первый наставник, который вводит ученика в духовную жизнь, знакомя с ее основами.

Он сам может и не следовать всем принципам преданного служения, но может указать путь: «Там свет, там Истина, иди туда».

Вартма-прадаршака гуру не дает инициацию, но он приводит ученика к истинному духовному учителю (к дикша-гуру или к шикша-гуру).

Любой, кто разумно распространяет книги Шрилы Прабхупады, является вартма-прадаршака гуру, ибо, объясняя первоначальный смысл и важность чтения этих трансцендентных книг, он дает ученику возможность садху-санги – духовного общения со Шрилой Прабхупадой и с предыдущими ачарьями, то есть представляет Шрилу Прабхупаду как шикша-гуру. Потому что если ученик будет привязан к чтению книг Шрилы Прабхупады, то он примет его как своего вечного шикша-гуру.

Гуру, который дает санньясу, называется санньяса-гуру.

Гуру, который уполномочен Кришной восстанавливать парампару, придавая ей новое направление согласно месту, времени и обстоятельствам и учитывая уровень сознания людей, но при этом, не меняя суть философии сознания Кришны и не отклоняясь от учения предыдущих ачарьев, называется ачарья-основатель.

Например, Шрила Прабхупада сократил ежедневную норму маха-мантры до 16 кругов. (Во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура вайшнавы повторяли 64 круга в день). Но вместо этого ввел массовое распространение книг, выполняя наставление Господа Чайтаньи – затопить весь мир любовью к Богу, давая возможность всем «в каждом городе и деревне» воспевать святое имя.

Кришна также дает шикшу – Он изначальный шикша-гуру и изначальный ади-гуру.

Все вышеупомянутые виды гуру также всегда дают шикшу.

Суть поклонения гуру – научиться ценить его шикшу.

Вопросы:

  1. Дайте определение понятий: шикша и шикша-гуру. Почему нашу сампрадаю называют шикша-сампрадаей?
  2. Дайте определение: дикша-гуру, вартма-прадаршака-гуру, саинъяса-гуру, ади-гуру. Как все они связаны с шикшей!
  3. Как переводится слово гуру! Дайте фундаментальное определение и буквальное значение этого слова.

Задание:

Внимательно изучите Приложение 7 («Виды гуру») и приведите примеры, с какими гуру вы встречались в течение вашей жизни.

Прочитайте и подумайте:

1- «Чинтамани сказала Билвамангалу Тхакуру: «Я и не подозревала, что ты любишь меня так сильно.

Если бы ты любил Кришну так же сильно, как меня, каким великим преданным ты мог бы стать!» Эти слова поразили Билвамангалу до глубины души. Он как будто очнулся от сна.

Не говоря ни слова в ответ, он покинул дом Чинтамани и отправился во Вриндаван. Так падшая женщина, Чинтамани, стала его гуру» (У Г Капилы, гл.14, текст 32, стр. 288-289).

2. «Билвамангала Тхакур (Лилашука) действительно вошел в трансцендентные игры Господа Кришны. Он записал свой духовный опыт и дал ему оценку в книге под названием «Кришна-карнамрита». В начале этой книги он предлагает поклоны различным видам своих гуру, и надо отметить, что он равно любит их и одинаково относится ко всем ним.

Он упоминает Чинтамани как своего первого гуру, которая стала его наставляющим духовные учителем, потому что она первая указала ему духовный путь. Чинтамани была проституткой, с которой Билвамангала был раньше близок.

Она вдохновила его встать на путь преданного служения, и он вначале выражает ей свое почтение, потому что она убедила его оставить материальное существование и попытаться достичь совершенства, возлюбив Кришну.

После этого Билвамангала выражает свое почтение своему инициирующему духовному учителю, Сомагири, и затем Верховной Личности Бога, который также является его наставляющим духовным учителем. Он особенно упоминает Бхагавана, который носит павлинье перо на своей короне, ибо Он Господь Вриндавана, пастушок Кришна, который приходил к Билвамангале, чтобы пообщаться с ним и напоить его молоком» (ЧЧ., Ади-лила, 1. 57).

В мире мудрых мыслей:

«Кришнадас Кавираджа выражает почтение шести принципам Абсолютной Истины. Слово гурун используется во множественном числе, ибо любого, кто дает духовные наставления, основанные на священных писаниях, следует принимать духовным учителем.

Хотя другие гуру помогают начинающему преданному в выборе пути, гуру, который первым дает посвящение в маха-мантру называется инициирующим гуру, а садху, которые дают наставления, способствующие продвижению в сознании Кришны, называются наставляющими духовными учителями.

Инициирующий и наставляющие духовные учителя являются равными и не отличными друг от друга проявлениями Кришны, хотя они действуют по-разному.

Их обязанность заключается в том, чтобы вести обусловленную душу назад домой, обратно к Богу… Эти 6 аспектов Абсолютной Истины проявляются по-разному, но им равно поклоняются» (ЧЧ., Ади-лила, 1.34.).

Попытайтесь поспорить:

Если Шрила Прабхупада сократил число кругов маха-мантры до 16, то может появиться кто-нибудь из его последователей, кто сократит число кругов до 4 и введет необязательное следование некоторым принципам, и таким образом он также станет ачарьей-основателем

Постарайтесь доказать, что это не так, используя определение ачарьи-основателя.

Ссылки: ЧЧ., Ади-лила, гл.1. 34-35, 57-58; ЧЧ., Мадхья-лила, 8.128.

Источник: http://www.oguru.ru/shiksha-razlichnye-vidy-shiksha-guru/

Зачем нужен гуру и как его найти?

© Thinkstock/Fotobank.ru

Когда-то давно своим гуру я считала друга, который раньше меня начал заниматься йогой и интересоваться индуизмом. Я принимала все его рассказы за чистую монету, пока не познакомилась с его гуру. Этот человек объяснил мне все иначе, открыв йогу совершенно с другой стороны.

Через некоторое время я прочитала книгу«Автобиография йога» Парамахансы Йогананды и, обнаружив в ней ответы на многие беспокоившие меня вопросы, приняла решение считать своим гуру ее автора. Но и тут не срослось: в этой же книге было сказано, что, например, знания о крийя-йоге, которая меня интересовала, передаются только при непосредственном контакте ученика и учителя.

Поэтому я решила разобраться, кто же такой гуру, как его искать и действительно ли он нужен.

Слово «гуру» плотно вошло в обиход. Обычно так называют очень хорошего специалиста в какой-либо области или просто любого учителя. В переводе с санскрита «гуру» значит «важный», «достойный», «великий», «мастер». В индуизме и буддизме гуру — это не просто любой учитель, а именно духовный наставник.

Первыми гуру в Индии были мудрецы-отшельники, передававшие знания и опыт новому поколению в то время, когда не было ни учебников, ни методик, и все обучение проходило на интуитивном уровне. Важную роль играли жесты, взгляды и душевная близость ученика и учителя.

Считалось, что гуру мог изменить карму ученика, а ученик — вызвать образ умершего гуру, чтобы обратиться к нему за помощью.

Согласно Ведам, только гуру может привести к пробуждению, и этим он отличается от учителя: приходя с вопросом к учителю, человек находит ответ, а приходя с вопросом к гуру, человек обретает просветление.

Я расспросила инструкторов «ЖИВИ!» о том, есть ли у них гуру.

Юлия Зайченкова нашла своего гуру, увидев его на фотографии.

В доме одного из ее учителей Юле попался на глаза портрет индийского мастера Рамана Махарши, жившего в первой половине XX века, и в тот момент она настолько расчувствовалась, что даже не смогла сдержать слез.

Сейчас она считает своим гуру нашего современника, учителя Карла Ренца, которого называют аватаром Рамана Махарши, и всегда старается встретиться с ним при первой же возможности.

Рави Кумар рассказал мне, что его гуру — Ширди Саи Баб — жил более ста лет назад, и он общается с ним с помощью медитаций.

«Я делюсь с гуру, как с близким человеком, всем, что у меня происходит, — говорит Рави, — задаю беспокоящие меня вопросы, прошу о помощи. Во всем, что происходит потом в моей жизни, я нахожу его ответы».

Рави сам выбрал своего гуру, когда учился в десятом классе: часто ходил в его храм, читал о нем и в какой-то момент решил, что будет прислушиваться именно к нему.

А вот Инна Видгоф пока не ощущала потребности в том, чтобы обрести своего гуру.

«Мне посчастливилось встретить множество людей, которые заряжали меня своей энергией, стимулировали развитие, советом или примером помогли принять нужное решение, пойти в правильном направлении, — говорит Инна.

— Но гуру у меня нет, и пока что я его не ищу. Сейчас мой главный учитель — полуторагодовалая дочка. Общаясь с ней, я очень много нового узнаю о себе, меняюсь, становлюсь более чуткой».

Нет гуру в классическом его понимании и у Алены Мордовиной. «Все, с кем я взаимодействую, чему-то учат меня, — говорит Алена.

— Я придерживаюсь тезиса “Никто мне не друг, никто мне не враг, а каждый мне учитель, и все, что происходит в моей жизни, учит меня чему-то”.

Я много училась у разных мастеров, каждый из них что-то дал мне, но ни один не дал ответы на все вопросы. Целостную картину мира я собрала из частиц того, что мне дали они все».

А в кундалини-йоге, по словам Алексея Меркулова, гуру вообще трансцендентен. «Он повсюду, — говорит Алексей, — и он не может быть персонализирован. Он в каждом вдохе и выдохе, он и есть дыхание. Учит людей учитель, а не гуру. То есть я, например, не гуру. Учитель дает ученику невыполнимые задания, провоцирующие его развитие».

Многие ищут своего гуру, посещая семинары и ретриты учителей различных восточных школ, которые сейчас часто приезжают в Россию. Прошлым летом у меня был опыт общения с тибетским учителем Гарченом Ринпоче, который проводил в Подмосковье четырехдневный ретрит. Обстановка была потрясающая, все дни я чувствовала покой и приятное расслабление.

Но было сложно не заметить, что многие люди участвовали в ретрите, потому что «так надо», и не вкладывали в это всю душу. Вот небольшой эпизод. Учитель настоятельно рекомендовал всем исключительно вегетарианское питание во время ретрита и даже просил отказаться от лука и чеснока. Одна из девушек за ужином предлагала отварить сосиски, а потом на посвящении стояла в первых рядах.

Конечно, мелочь, но ведь из них все и складывается.

На ретрите происходило так называемое посвящение: учитель объяснял медитации, затем проводил их и благословлял учеников. Когда народ выстроился в очередь за благословением, я поняла, что не хочу подходить. Меня мучили сомнения.

Вот получу я что-то — и куда я это направлю? Как должна измениться моя жизнь после этого? Накладываю ли я на себя какие-то обязательства? «Не уверена — не вписывайся», — сказала я себе, и даже уговоры подруги на меня не подействовали.

Но на другой день во время другого посвящения мне вдруг захотелось подойти к нему, и я решилась. Практика была посвящена состраданию, и когда после медитации я подошла к учителю, именно в этот момент чувства, которые я начала испытывать во время медитации, накрыли меня огромной волной. Это было сильно и поразительно.

Несмотря на этот эпизод, я не почувствовала, что тибетский мастер стал моим гуру. Наверное, для этого должна установиться более серьезная духовная связь. Кроме того, Юлия Зайченкова советует не торопиться с выбором гуру. «Будьте осторожны и опасайтесь мнимых учителей, — говорит она.

— Стоит собрать информацию о том, чем живет, как живет этот человек, не должно быть и доли сомнения в его благочестии. У истинного Гуру отсутствует эгоизм. Если он, например, бросил семью, стоит задуматься о его порядочности — ведь он не выполнил свой долг.

Настоящий гуру не привязан ни к чему, он ничем не обременен, его невозможно зацепить, спровоцировать на что-либо».

Но главный вопрос — нужно ли это вообще?

Рави Кумар Довлуру: «Если даже вы занимаетесь только телесной практикой йоги, вам нужен гуру, чтобы достичь целей, которые вы перед собой ставите».

Инна Видгоф: «Самое главное в йоге — это развитие, духовный рост. Если вы чувствуете это развитие без всяких посвящений, то гуру вам и не нужен, а если никакого роста нет, то гуру вряд ли поможет».

Юлия Зайченкова: «Обязательно должен быть человек, который доказывает вам правильность выбранного пути. Гуру отличается от учителя тем, что он не дает практик, заданий, но благодаря его милости человек начинает понимать, куда и зачем он идет. Достаточно одного его взгляда и присутствия, чтобы человек вспомнил свою природу и почувствовал просветление».

Алена Мордовина: «Наше духовное развитие зависит от того, как мы реагируем на все, что с нами происходит. Кому-то в процессе такого развития нужен гуру, кому-то — нет. Если у вас есть гуру — хорошо, если нет — вы не готовы к этому или он и вовсе не нужен. И не надо расстраиваться и переживать по этому поводу».

А что думаете вы? Обязательно ли каждому йогу нужен свой гуру?

Источник: https://www.jv.ru/news/psikhologhiia/29263-zachem-nuzhen-guru-i-kak-ego-najti.html

Ссылка на основную публикацию