Что означает суета сует? как понять суета сует? значение и смысл

Толкование на книгу Екклесиаста, или Проповедника, Глава 1 — читать, скачать — профессор Александр Павлович Лопухин

Что означает Суета сует? Как понять Суета сует? Значение и смысл

1–3. Основная мысль книги. 4–11. Круговращение мировых стихий. 12–15. Личный опыт Екклезиаста. 16–18. Суетность мудрости.

Еккл.1:1. Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

Сравнивая надписание книги Притчей и книги Екклезиаста, некоторые толкователи не без основания находят в последней признаки несоломоновского происхождения. Не совсем понятно, почему Соломон не назван здесь своим собственным именем, как это в книге Притчей, если бы действительно он был писателем книги Екклезиаста.

Не выступает ли здесь исторический Соломон простым символом, как и самое имя Когелет? Мало понятно, также, выражение «царя в Иерусалиме». В исторических книгах Соломон называется обыкновенно царем израильским (напр., 4Цар 23.13; 3Цар 4.1 и др.), но никогда просто царем в Иерусалиме.

Последнее выражение указывает, по-видимому, на то время, когда Израиль перестал составлять самостоятельное царство и не имел уже своего царя в Иерусалиме.

Еккл.1:2. Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!

«Суета сует». Евр. hebel (от халдейского habal – дымиться, испаряться) значит: дым, пар, дыхание, в переносном смысле: ничтожество, бесполезная вещь, тленность, суетность. Этим именем называются языческие боги (Втор 32.21; Иер 14.22), как не приносящие никакой пользы человеку (Иер 16.19), всякая бесполезная вещь, тщетное, напрасное действие (Ис 30.7, 49.

4), фантастические мысли (Пс 93.11), безрадостная, скорбная жизнь (Иов 7.16). Выражение «суета сует» указывает на высшую степень ничтожности, бесполезности. Ничтожным, по Екклезиасту, является все. Но в Еккл.1и след. стихах это «все» ограничивается существующим и происходящим «под солнцем», т. е. в пределах земного, конечного бытия.

Да и в этом случае понятие суетности у Екклезиаста нуждается в некотором ограничении. Все вещи и явления, по планам провидения, имеют свои цели, осуществляя которые они не могут быть признаны бесполезными, ничтожными (ср. (Еккл 3.11): все соделал Он прекрасным в свое время).

Ничтожными они являются, в сознании Екклезиаста, лишь в отношении к той цели человеческих стремлений, которая заключается в достижении совершенного, абсолютного счастья – Ithron.

По отношению к этой цели все в мире ничтожно, бесполезно, тщетно. Ничто не в состоянии дать человеку непреходящего счастья.

Еккл.1:3. Что по­льзы человеку от всех трудов его, которыми трудит­ся он под солнцем?

«Что пользы человеку». Еврейское слово Ithron в Библии ни paзу не встречается. По мнению гебраистов, оно значит: остающееся, непреходящее. Блаженный Иероним вопрос 3 стиха передает словами: quid superest, т. e.

что остается? Григорий Нисский выражает его еще яснее: «какое из видимых благ пребывает всегда тем же?» Словом Ithron, таким образом, обозначается счастье постоянное, устойчивое, вечное – в отличие от счастья временного, скоропреходящего, призрачного.

Свой вопрос, приводят ли к какому-либо прочному счастью все усилия людей, Екклезиаст оставляет здесь без ответа. Но этот ответ был уже дан самым решительным образом во втором стихе, в признании суетности всего.

Еккл.1:4. Род про­ходит, и род при­ходит, а земля пре­бывает во веки.

Невозможность прочного человеческого счастья выражается уже в неустойчивости и постоянной смене человеческих поколений при неизменности и прочности неодушевленной природы. «Что суетнее той суеты, – говорит блаженный Иероним, – что земля, созданная для людей, пребывает, а сам человек, господин земли, мгновенно распадается в прах?»

Еккл.1:5. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.

Но и в жизни природы, так же как в жизни человечества, происходит постоянная сменяемость.

И здесь все движется, все течет, но только не вперед, а вокруг, следовательно, всегда по одному и тому же пути, вечно по одному и тому же шаблону. Таково, прежде всего, движение солнца.

«Спешит к месту своему», точнее с еврейского: «задыхаясь, спешит к месту своему». Выражение указывает на утомление от вечно однообразного движения.

Еккл.1:6. Идет ветер к югу, и пере­ходит к северу, кружит­ся, кружит­ся на ходу своем, и воз­вращает­ся ветер на круги свои.

По-видимому самая свободная из стихий – воздух в действительности вечно повторяет одно и то же движение, движение по одной и той же окружности.

Следует заметить, что однообразие в движении ветра было особенно заметно для жителя Палестины.

Там с осеннего равноденствия до ноября господствует северо-западный ветер; с ноября до февраля – западный и юго-западный ветры, с февраля до июня – восточный, с июля – северный в перемежку с другими.

Еккл.1:7. Все реки текут в море, но море не пере­полняет­ся: к тому месту, откуда реки текут, они воз­вращают­ся, чтобы опять течь.

Постоянному и однообразному движению подвержены и реки, причем это движение не производит никаких чрезвычайных перемен в мире. Сколько бы ни текли реки в море, море никогда не переполнится и не зальет собою земли. «К тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь». Этот перевод не точен, хотя и удачно выражает мысль о круговращении. ט значит: «где», а не: «откуда».

Точно также בט значит: «там», «туда», а не: «оттуда». Правильный перевод этого места должен быть, таков: «к тому месту, куда реки текут, туда они всегда опять текут». Священно-писатель говорит лишь о течении рек всегда по одному и тому же направлению, а не о круговом движении водной стихии, хотя и в то время уже знали, что вода, испаряясь и образуя облака, снова падает на землю (Иов 36.

27 и д.).

Еккл.1:8. Все вещи – в труде: не может человек пере­ска­за­ть всего; не насытит­ся око зре­нием, не наполнит­ся ухо слуша­ни­ем.

«Все вещи в труде». Еврейское dabar имеет два значения: вещь и слово. То и другое значение встречается и в книге Екклезиаста. Это дает основание многим переводчикам и толкователям начало восьмого стиха переводить: все слова слабы, бессильны (передать однообразное движение вещей).

Так передает греческий и славянский перевод: «Вся словеса трудно, не возможет муж глаголати: и не насытится око зрети, и не исполнится ухо слышания». Трудно сделать выбор из этих двух пониманий, так как оба они вполне отвечают контексту.

Постоянное, однообразное движение вещей столь велико, что могло бы дать бесконечный материал для человеческой способности говорить, видеть и слышать.

Еккл.1:9. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

Постоянное, однообразное движение вещей в одном и том же направлении, движение по своей окружности, конечно, не может произвести ничего нового. Результаты его всегда одни и те же.

Еккл.1:10. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, быв­ших пре­жде нас.

Если иногда и думают, что произошло нечто новое, сделан шаг вперед, то, на самом деле, и здесь мы имеем дело с повторением старого.

Еккл.1:11. Нет памяти о пре­жнем; да и о том, что будет, не останет­ся памяти у тех, которые будут по­сле.

Ошибка, в этом случае, происходит от недостатка исторической памяти, оттого, что о прежних поколениях забывают последующие.

Вместо «о прежнем и о том, что будет», следует переводить: «о прежних» и «о позднейших», так как множественное число мужского рода в еврейском тексте указывает, очевидно, на людей.

В славянском – «Несть память первых, и последним бывшим не будет их память с будущими на последок».

Еккл.1:12. Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;

Бесцельное круговращение мировых стихий, само по себе, не доказывает еще, что невозможно высшее счастье для человека.

Человеческая жизнь сложнее, чем жизнь природы, идет своим самостоятельным путем и, потому, может быть, таит в себе особые задатки для удовлетворения человеческого стремления к вечному счастью.

Поэтому, писатель считает нужным от наблюдения над внешней природой обратиться к психологическому опыту.

Соломон, в котором с мудростью соединялись, по-видимому, все дары счастья, более всех других имел основание ответить на вопрос о возможности личного счастья; в его богатом жизненном опыте произведена оценка всем благам с точки зрения совершенного счастья, фактически проверено то, что писатель книги решает теоретически. Понятно, насколько полезно было ему воспользоваться опытом Соломона.

Однако, пройдя через богопросвещенное сознание священного писателя, этот опыт должен был получить некоторые новые черты, не свойсвенные исторической личности Соломона; он естественно должен был получить характер философских исканий, философских экспериментов: если исторический Соломон в поисках счастья поступал по велению сердца, по естественной страсти, подобно прочим людям, то идеальный Соломон – Екклезиаст руководился в этом случае идеальными мотивами, «мудростью» (Еккл.1:13, 2:3), желанием на опыте исследовать величайший для человечества вопрос: что хорошо для сынов человеческих и что должны были бы они делать под небом во дни своей суетной жизни.

Еккл.1:13. и пред­ал я сердце мое тому, чтобы исследо­вать и испытать мудростью все, что делает­ся под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.

Цель опыта Екклезиаста заключалась в исследовании всего, что делается под небом, с точки зрения вопроса о счастье.

Первым результатом, к которому пришел Екклезиаст в своих исследованиях, было сознание, что уже само стремление людей познать и оценить дела человеческие составляет тяжелое, мучительное занятие, которое, будучи вложено Самим Богом в природу человека, как бы против его воли овладевает им.

Некоторые толкователи выражение «тяжелое занятие» относят не к исследованию дел человеческих, а к самим делам. Но едва ли оно соответствует выражению: «все, что делается под небом». Тяжелым, мучительным занятием исследование дел человеческих является вследствие крайней неутешительности его результатов.

Еккл.1:14. Видел я все дела, какие делают­ся под солнцем, и вот, всё – суета и томле­ние духа!

Вывод, к которому пришел Екклезиаст в своих исследованиях, был тот, что все суета и томление духа. К своему излюбленному выражению hebel Екклезиаст присоединяет новое – reuth ruaсh. Это выражение переводится различно. Одни (пер.

халдейский, сирийский, Вульгата), производя встречающееся лишь у Екклезиаста слово reuth от raah – бушевать, разламывать, переводят: волнение, томление духа (как русский). Другие (Акила, Феодотион и Симмах), производя от raah – пасти, переводят: пасение ветра.

Третьи, производя от того же глагола с значением домогаться, переводят: стремление ветра, затея ветряная (LXX – προαίρεσις πνεύμαίος) или погоня за ветром. Последние два понимания более соответствуют контексту и имеют весьма близкое параллельное место в книге пр. Осии (Ос 12.

1), в словах: «Ефрем пасет ветер (raah ruaсh) и гоняется за восточным ветром». Назвав все дела человеческие пасением ветра или погоней за ветром, Екклезиаст указывает на ничтожность, призрачность их результатов в смысле достижения прочного счастья.

Еккл.1:15. Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.

Читайте также:  Что значит хён на корейском? как понять слово хен? значение и смысл

В этом стихе объясняется причина безрезультатности человеческой деятельности. Последняя не в состоянии изменить существующий порядок, исправить все недостатки и несовершенства во внешней природе и в природе человека, пересоздать ту и другую.

Еккл.1:16. Говорил я с сердцем мо­им так: вот, я воз­величил­ся и при­обрел мудрости больше всех, которые были пре­жде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.

Если все дела и стремления человеческие ничтожны и безрезультатны, как дым, как погоня за ветром, вследствие неустранимых недостатков и несовершенств мира, то, само собою, понятно, что исследование их мудростью и самая мудрость не могут дать нравственного удовлетворения человеку.

Под выражением «больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом» некоторые толкователи разумеют не царей, так как до Соломона был лишь один царь в Иерусалиме – Давид, а, вообще, израильтян. Однако, предлог «над» (аl) заключает в себе понятие господства и может указывать, следовательно, лишь на царей иерусалимских.

Екклезиаст приписывает себе обладание мудростью, как религиозным и нравственно-практическим познанием, и, вообще, знанием, как теоретическим, научным постижением вещей.

Еккл.1:17. И пред­ал я сердце мое тому, чтобы по­знать мудрость и по­знать безумие и глупость: узнал, что и это – томле­ние духа;

Еккл.1:18. потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает по­знания, умножает скорбь.

Екклезиаст на собственном опыте убедился, что приобретение мудрости и знания оказалось такой же суетой, такой же погоней за ветром, как и всё в человеческой жизни. Оно не только не доставило ему счастья, но, напротив, увеличило его страдания, показав всю призрачность человеческих надежд, всю безрезультатность человеческих стремлений, обнажив ничтожество всего земного.

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_24/1

Иеромонах Иов (Гумеров). В чем духовный смысл книги Екклесиаст? / Православие.Ru

Поясните, пожалуйста, смысл книги Екклесиаста. В чем ее мораль?

Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия Кохелет (от кохал — собрание) — говорящий в собрании, т.е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.

) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея (Вт. 28 — 32 гл.), Иисуса Навина (Нав. 24 гл.) и пророка Самуила (1Цар. 12 гл.). Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! (Еккл.1:2).

Слово суета в небольшой священной книге встречается 39 раз. В еврейском тексте стоит хэвэл. Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение, т.е. то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие.

У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30:7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) называется status constructus, т.е. сопряженное отношение. Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо.

Например, в положительном значении: небеса небес (Втор.10:14; Пс.67:34) , Царь царей (Ездр.7:12; Дан.2:37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (1:3). Суета все, потому что нет пользы.

Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон. Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается.

Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все — хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4).

Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.

Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5-7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника.

К излюбленному выражению хэвэл он прибавляет реут руахтомление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа. У А.Пушкина есть очень сильное и точное поэтическое выражение: безумных лет угасшее веселье (Элегия). Безумными годы названы потому, что участники веселья придаются удовольствиям, как чему-то нескончаемому. Эпитет безумный поэт использует и в другом стихотворении, применяя его к тем, кто не думает о неизбежном конце земного бытия:

Брожу ли я вдоль улиц шумных, Вхожу ль во многолюдный храм, Сижу ль меж юношей безумных, Я придаюсь моим мечтам. Я говорю: промчатся годы, И сколько здесь ни видно нас, Мы все взойдем под вечны своды –

И чей-нибудь уж близок час.

Трудно сомневаться, что стихотворение навеяно чтением Екклесиаста, если обратиться к началу первоначальной редакции стихотворения:

Кружусь ли я в толпе мятежной, Вкушаю ль сладостный покой, Но мысль о смерти неизбежной

Всегда близка, всегда со мной.

В последних стихах 2-й главы проповедник приходит к важной мысли, что даже земные блага зависят не от человека.

Продолжая мысль о Промысле Божием, священный писатель говорит о том, что жажда высшего блага (стремление к счастью) вложена в человека Самим Богом: Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл.3:11). В еврейском тексте употреблено слово олам.

В Септуагинте оно переведено словом вечность. В рассматриваемом стихе это понятие означает одарить человека богоподобными свойствами — наложить на человеческую природу отпечаток вечности. Все земное суета сует, только в Боге смысл и предел человеческого бытия: возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл.12:7).

От ограниченности человека и суетности его земной жизни Екклесиаст приходит к своей главной мысли: Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл.3:14).

Проповедник поднимается до богословско-библейского учения о предстоящем для всех Божиим Суде: И сказал я в сердце своем: «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом там» (Еккл.3:17). В последних стихах книги содержится её основной духовный смысл: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл.12:13-14).

6 сентября 2005 г.

Источник: http://www.pravoslavie.ru/6707.html

Не всё суета

Так начинаются размышления Екклесиаста, которого также называют Учителем или Проповедником, но еврейское слово Кохелет означает ничто иное, как Ведущий собрание. Позже мы рассмотрим значение этого имени, но сначала рассмотрим его заключение о том, что всё суета.

https://www.youtube.com/watch?v=SRhHPgGhUfE

Чтобы правильно воспринимать книгу Екклесиаста, очень важно понять, что у этой книги не один, а два соавтора, развивающих разные смысловые линии. Главную линию Екклесиаст ведёт от первого лица (Я, Екклесиаст) в самом теле книги в стихах 1:12 – 12:7, но эти слова как-бы обрамляются словами второго говорящего в стихах 1:1 – 11 и 12:8-14, который говорит об Екклесиасте (он, Екклесиаст).

Послание Екклесиаста

Смысл послания Кохелета (Екклесиаста) простыми словами можно передать так: «Жизнь тяжела, а потом смерть». Он пытался найти смысл жизни в мудрости, удовольствиях, труде, богатстве, положении в обществе, отношениях, и в итоге счёл всё это пустым.

Есть три фактора, которые лишают жизнь смысла. Первый – это смерть. Кохелет не имеет уверенности в загробной жизни. Человек стареет и умирает.

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (12:7), то есть обратный сотворению Адама процесс (Быт.2:7).

Таким образом, мудрость имеет некоторое преимущество над глупостью, но смерть и её делает суетой (2:12-17).

Второй фактор – несправедливость. Если нету загробной жизни, тогда смысл можно найти в воздаянии ещё при жизни для благочестивых, мудрых, праведных. Но опыт Кохелета показывает, что в жизни работают другие правила. Он видел, что «праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (7:15).

Третий фактор — человеческая неспособность распознать нужное время. Как говорится в начале известного стиха в книге Екклесиаста 3:1: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом».

Действительно, мудрость житейская в Библии зависит от способности мудреца распознать нужное время для нужного слова и правильное время для правильного действия.

Но, по мнению Екклесиаста, даже несмотря на то, что Бог «всё соделал прекрасным в свое время…, человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца» (3:11).

По этим трём причинам в жизни смысла нет. И лучшее, что можно сделать в таком затруднительном положении это carpe diem, что означает «лови момент», наслаждайся тем, чем можешь в жизни.

Шесть раз призывает Кохелет своих слушателей carpe diem ((2:24–26; 3:12–14, 22; 5:18–20; 8:15; 9:7–10), а больше всего в 5:18-20, где Екклесиаст утверждает, что тот, кто способен carpe diem, «не размышляет подолгу о днях своей жизни: Господь занимает этого человека делами, которые он любит».

 Другими словами, те, кто «ловит момент», по крайней мере могут на мгновенье отвлечь себя от суровой реальности, что жизнь тяжела и заканчивается смертью.

Является ли Екклесиаст Соломоном?

Послание Кохелета действительно печально, но не настолько, как описанное к книге Иова, особенно его тремя друзьями. Но перед тем, как рассмотреть смысл послания второго говорящего, важно понять значение имени Кохелет.

Читайте также:  Что значит тату гиена? как понять тату гиена? выбор и смысл

Как уже ранее упоминалось, лучше всего Кохелет переводится как Ведущий собрание. Это скорее прозвище, а не имя, и позволяет ассоциировать Екклесиаста с Соломоном.

Я сказал «ассоциировать», а не «идентифицировать», потому что вероятность того, что это и есть Соломон невелика, как и отмечали многие истолкователи со времён Лютера (включая Мозеса Стюарта, Франца Делитица, И.Джей Янга и многих других). Сегодня только немногие теологи – включая евангельских – полагают, что Екклесиаст и есть Соломон.

В конце концов, если бы это было так, то зачем использовать прозвище Екклесиаста? И почему так много мест, где Екклесиаст упоминает царя в качестве третьей стороны (1:16; 4:1-3; 5:8-9; 10:20)?

Итак, не стоит ассоциировать Екклесиаста с Соломоном в первой части книги, когда Екклесиаст ищет смысла в мудрости, здоровье, труде, общественном положении и удовольствиях. Читатели помнят историю царя Соломона, царя, имевшего всё это. Он имел мудрости более других, богатства и удовольствий имел в преизбытке (вспомните только сотни жён и наложниц).

Если воспользоваться анахронизмом, то он был, так сказать, Биллом Гейтсом, Опрой Уинфри и Хью Хефнером в одном лице. Но этого всего богатства, мудрости и удовольствий оказалось недостаточно для Соломона, который закончил жизнь несчастным отступником.

Смысл книги Екклесиаста в том, чтобы предостеречь читателя не жить иллюзией «если бы у меня было больше» (денег, мудрости, наслаждений), тогда бы я был доволен жизнью.

Больше, чем жизнь под солнцем

Но каково же послание второго автора-мудреца? Прежде всего, не просто так он преподаёт своему сыну размышления Кохелета, ведь «слова истины написаны им верно» (12:10).

Кроме того он также предупреждает своего сына, что такие размышления не только поучительны, но и могут причинять боль («как заострённые прутья… как вбитые колья, которые не сломаются»), и что ему не следует ими чрезмерно увлекаться (А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела. 12:12).

Второй мудрец считает, что Екклесиаст является примером честных размышлений о жизни «под солнцем». По сути он говорит, «Сын, Екклесиаст прав на все 100%. Под солнцем жизнь тяжела, а потом ты умрёшь».

Но несмотря на это, второй мудрец идёт дальше и ободряет своего сына, показывая ему то, что мы могли бы назвать перспективой жизни «над солнцем»: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека, ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:13-14).

Ключевое послание Екклесиаста короткое, но исполненное смысла. Второй мудрец учит своего сына установить правильное отношение к Богу («Бойся Бога») и сохранять его посредством послушания Его воле и жизни в свете будущего суда. Опять с помощью анахронизма мы можем сказать, что в этих полутора стихах речь идёт об оправдании, освящении и эсхатологии.

По моему мнению, весьма вероятно, что эти два финальных стиха, написанных в завершении ветхозаветного периода, как бы намекают на тройной канон в иврите «страх Божий» (Писания), «исполнение заповедей» (Тора), и «предстоящий суд» (Пророки). Таким образом отец учит своего сына (и читателей в последствии), что не стоит искать смысла в земной жизни, но только в Боге. Поставь Бога на первое место, и тогда всё остальное будет в надлежащем ему порядке.

Екклесиаст через призму Христа

В качестве финального комментария к посланию Екклесиаста, мы обратимся к одному из мест в Новом Завете, которое ссылается на него:

Слово «суета» (metaiotes – суетность) это греческое слово, использованное в Септуагинте для перевода еврейского слова hebel – «бессмысленный» в книге Екклесиаста. Павел говорит, что Бог подверг создание суетности (явный намёк на Грехопадение). Таким образом, когда Екклесиаст стремился найти смысл в жизни «под солнцем» — то есть в падшем мире – он был обречён на неудачу.

Павел на этом не останавливается. Он развивает мысль о том, что творение было подвергнуто суетности, и «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8:20-21).

Здесь апостол говорит о Евангелии. Иисус предал себя падшему миру (Гал. 3:13; Филл. 2:6-11), чтобы освободить нас от проклятия Грехопадения. Он даже подвергся смерти, — явлению, из-за которого Екклесиаст считал свою жизнь бессмысленной, чтобы избавить нас от жала смерти.

Телеграм канал @ieshua.org

Если читать книгу Екклесиаста в свете Нового Завета, то она указывает нам на Иисуса, в Котором наши жизни обретают истинный смысл.

Источник: http://ieshua.org/ne-vsyo-sueta.htm

Толкование Библии, Книга Екклесиаст 1 глава

I. ВСТУПЛЕНИЕ: О ТЩЕТЕ ВСЕХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ УСИЛИЙ (1:1-11)

А. Вводная надпись (1:1)

Она характерна и для других произведений ветхозаветной литературы мудрости (сравните, к примеру, с Прит. 1:6; 30:1; 31:1). О предполагаемом авторстве книги подробно сказано во Вступлении.

Б. Тема: Все суета (1:2)

Еккл. 1:2. Пятикратно, с самого начала, повторенным им словом суета (евр.

хебел), включая дважды произнесенную фразу суета сует, автор подчеркивает, что все, о чем он поведет речь дальше, представляется ему крайне ничтожным, лишенным всякого смысла (упомянутое хебел, от халдейского хабал, что значит «испаряться, исчезать, подобно дыму», это, собственно, и означает). Примечательно, что «суетными» (в значении «лишенными для человека какой-либо пользы») неоднократно называются в Ветхом Завете языческие боги (к примеру, Втор. 32:21; Иер. 14:22).

Итак, «все суета», провозглашает Екклесиаст в стихе 2, но из стиха 3 следует «ограничение» этого «всего» тем, что делает человек, всякий живущий «под солнцем».

В. Раскрытие темы на основании происходящего в природе и жизни (1:3-11)

Автор раскрывает ее, провозглашая недолговечность всего, что достигается человеческими усилиями. И начинает с «напоминания» о непрестанной смене человеческих поколений. Глубокой поэтической печали исполнены его слова «Род проходит, и род приходит» (стих 4), как и слова о вечном круговращении в природе (стихи 5-7).

1. ТЕЗИС: В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ НЕТ ЧЕЛОВЕКУ ПОЛЬЗЫ ОТ ТРУДОВ ЕГО (1:3)

Позднее (3:11) Екклесиаст скажет, однако, что все происходящее «под солнцем» — прекрасно и происходит «в свое время», потому что направляется Провидением. Тут нет противоречия.

Но подтверждение той мысли, что о «суетности» Екклесиаст говорит применительно к человеческой деятельности, подразумевая попытки людей достичь полного, абсолютного счастья (итрон), любые их стремления постичь планы Божии и смысл своего пребывания на земле.

Риторический вопрос Что пользы? которым начинается стих 3, — излюбленный автором литературный прием; он прибегает к нему (в разных вариантах) неоднократно (сравните 2:2; 3:9; 6:8,11-12 и т. д.). В этом стихе он ставит его (предполагая, как всегда, отрицательный ответ) применительно к «пользе трудов человеческих»

2. ОБОСНОВАНИЕ ТЕЗИСА: БЕСКОНЕЧНОЕ КРУГОВРАЩЕНИЕ ВСЕГО (1:4-11)

Постоянно сменяющие друг друга роды (поколения) человеческие (стих 4) на фоне непрестанного монотонного движения в природе (стихи 5-7). Могут ли люди «трудами своими» изменить что-либо в этом порядке вещей, чтобы достичь для себя чего-то прочного и надежного, приносящего истинное удовлетворение!

Еккл. 1:4. Эфемерность человеческого существования особенно ощутима при сравнении с вечным бытием земли.

Еккл. 1:5-7. Однако и в природе все движется, и одно приходит на смену другому.

И однообразное движение «всего и вся» тоже представляется автору лишенным определенной цели: оно не производит в мире никаких перемен и лишь повторяет и повторяет себя.

Река всегда текут по одному пути (такой перевод 2-ой части стиха 7 правильнее) и наполняют море, которое никогда не переполняется. Один и тот же путь вновь и вновь проходит солнце, монотонны в движении своем ветры.

Еккл. 1:8-11. На основании еврейского звучания первой фразы стиха 8 многие толкуют его в том смысле, что все слова бессильны передать однообразие движения вещей, которое постоянно совершается вокруг человека, побуждая его смотреть и слушать и никогда не давая насытиться зрению его и слуху.

Но как происходящее в природе не приводит ни к чему новому, так и человек — как бы ни стремился к этому — ничего нового деятельностью своей под солнцем не достигнет (стих 9).

Ему только кажется, что, вот, это нечто… новое, но кажется лишь потому, что прежнее (события и свершения прежних лет, как и люди, жившие прежде) забыто, как позабудут и нынешнее люди, которые будут после (стихи 10-11).

По мнению некоторых комментаторов, Екклесиаст не столько отрицает здесь творчество людей как таковое, сколько полную новизну открытий и свершений человеческих.

Относительность же этой новизны подтверждают, пожалуй, и такие «последние» достижения, как открытие Америки и полеты космонавтов на Луну.

Казалось бы, события мало схожие, но ведь оба они есть открытие и исследование отдаленных мест сопряженные с жаждой неизведанного и любовью к риску.

Или, скажем, изобретение динамита, а впоследствии — создание атомной бомбы. Их роднит открытие «взрывных реакций».

Таким образом то, что верно относительно природы, — постоянная «повторяемость» происходящего или уже бывшего, верно и в отношении человеческой деятельности.

Наблюдая это неописуемо однообразное движение вещей («пребывание вещей в труде»; стих 8), Екклесиаст приходит к выводу, что ничто на земле не способно принести истинного чувства удовлетворения.

II. ТЩЕТНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ДОСТИЖЕНИЙ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАНА НА ОПЫТЕ (1:12 — 6:9)

Через весь этот большой раздел «проходит», постоянно повторяясь, фраза «суета и томление духа».

Представляется, что в 4:4 она вводит некий новый раздел, Но во всех остальных случаях «формулой» этой отмечается конец определенного раздела и выражается отрицательный «вердикт» автора в отношении занятий и дел человека (1:12-15), мудрости его (1:16-18; 2:12-17), поиска им удовольствий (2:1-11) и трудов его (2:18 — 6:9).

А. Свидетельство об этом личных наблюдений (1:12 — 2:17)

Четыре части этого раздела, в которых содержатся ссылки Екклесиаста на личный его опыт, связаны между собой попарно — повторением мотива мудрости и безумия, глупости (1:17; 2:12). Повторение это не случайно, ибо «посредством мудрости» автор на опыте познал, сколь не высока цена человеческих достижений (1:12-15), и сколь суетно стремление к комфорту и удовольствиям в этом мире (2:1-11).

1. «ВИДЕЛ Я ВСЕ ДЕЛА… И ВОТ, ВСЕ СУЕТА» (1:12-15)

Еккл. 1:12-15. В стихе 12 автор говорит от первого лица: Я, Екклесиаст (по другим переводам — «Учитель», «Проповедник»), и ссылается на то, что был царем… в Иерусалиме (сравните со стихом 1).

Читайте также:  Что значит знак тойота? как понять знак тойота? значение и смысл

Исторический Соломон познал, имея полноту власти, несметные богатства и мудрость от Бога, все возможное для человека счастье.

Обращение Екклесиаста к «опыту Соломона» есть таким образом обращение к опыту, «заслуживающему наибольшего доверия».

Он пропускает этот опыт через свое Богом просвещенное сознание и осмысляет его философски, посредством своей мудрости (стих 13; 2:3), но и на основании своего личного опыта.

И приходит к выводу (стих 14), что и для познавшего (как Соломон) совершенное человеческое счастье, все дела людские, какие делаются под солнцем — суета и томление духа (на основании лингвистического анализа текста равнозначным переводом последней фразы принято считать «и погоня за ветром»).

В стихе 13 он говорит о том, что самое исследование всего происходящего под небом — тяжелое занятие, стремление к которому вложено, однако, в «сынов человеческих» Богом, чтобы они упражнялись.

Занятие это тяжело (возможный перевод — «неприятно»), потому что убеждает в несостоятельности усилий человека изменить порядок вещей в природе или усовершенствовать собственную природу (иносказательно выраженя стих 15 «Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать».

2. МУДРОСТЬ ЛИШЬ УМНОЖАЕТ СКОРБЬ (1:16-18)

Еккл. 1:16-18. Итак, вся мудрость даря Соломона, мудрейшего из царей израильских (в образ которого входит Екклесиаст) не принесла ему утешения. Он понял, что мудрость не много имеет преимущества перед безумием и глупостью, ибо, приводя к неутешительным выводам (выше) относительно всего, что наблюдает мудрец на земле, она лишь умножает его скорбь. Во многой мудрости много печали…

Источник: http://otveti.org/tolkovanie-biblii/ekklesiast/01/

Суета сует или как освободиться от привычки суетиться?

Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! (Еккл.1:2)

Да, если уж во времена Соломона жизнь была суета, то что бы он сказал, оказавшись в нашем сумасшедшем мире? Суета сует в квадрате!

Екклесиаст, он же Соломон, написал целую книгу о суетности жизни. И то, какие выводы он сделал, было не просто плодом его воображения, а результатом реального опыта.

У него, как у богатейшего человека того времени, были все возможности испробовать ВСЁ. И если не дочитать его размышления до конца, то и вправду можно сделать вывод, что наша жизнь — это сплошная суета, в которой нет и не может быть смысла.

Но именно последние строки его исследования расставляют всё на свои места. Но об этом позже.

Что такое суета?

Вначале стоило бы понять, что такое суета и почему она так вредна для человека.

Как видите, суета бывает разная — физическая и духовная. Если в отношении первого всё понятно, то что такое духовная суета, мало кто знает.

Представим себе человека, которому свойственно суетиться. Такой человек обычно хватается сразу за многие дела, и поэтому ни одно из них не может довести до конца или сделать их достаточно хорошо.

Он верит в сказку о Юлии Цезаре, который, как говорят, умел делать несколько дел одновременно. Ему приятно думать, что он может быть в одном ряду с великими.

Но, может, эта привычка суетиться и погубила великого императора?

— И ты Брут?  — спросил он изумлённо своего друга, когда тот по-дружески вонзил в него свой кинжал. Видимо, Юлий делал как всегда одновременно много дел, и поэтому не смог отчётливо заметить тучи, которые сгустились над ним. Был занят, суетился.

Это, конечно, шутка, но в каждой шутке всегда есть доля правды. Вы когда-нибудь собирали в лесу грибы? Что вы делаете, когда находите гриб и наклоняетесь к нему?

Почему мы суетимся?

Лично я, когда срезаю найденный гриб, уже смотрю по сторонам, сканирую местность на наличие других грибов.

Знаете, как это называется? В 1997 году появился термин — «перманентное частичное внимание». Под этим понятием подразумевается такой режим жизни, в котором человек постоянно сканирует эту жизнь на предмет новых возможностей, чтобы ничего не упустить и выжать из апельсина жизни весь сок, до капли. А из кожуры сделать цукаты.

Это приводит к тому, что человек приучает себя ни на чём долго не сосредоточиваться, делать несколько дел одновременно, для большей эффективности, конечно.

Результат — сплошная суета! А в медицине говорят: синдром рассеянного внимания.

В последние годы этим синдромом суеты болеет всё больше людей. Новые технологии, как удобрения, подготовили почву, из которой,  как грибы после дождя, вырастают всё новые и новые отвлечения, развлечения и увлечения.

Сотни искусственных отвлечений, на которые человек тратит драгоценные часы своей и так короткой жизни, превращают её в суету. А если к тому же человеку свойственна жадность, то суета может очень легко его поглотить.

Как рождается привычка суетиться?

Вот мой личный опыт. Помните время, когда у нас были телефонные dialup модемы, через которые мы выходили в интернет?

У них была «дикая» скорость в 56 килобит в секунду, но всё равно это было маленьким чудом, которое ворвалось в нашу жизнь. Вы, наверное, не забыли, что тогда о безлимитном интернете не было и речи, да и платили мы не за объём скачанной информации, а за время, проведённое в сети. И вот мы старались, как можно эффективнее использовать это время.

Лично я загружал страницу, выключал интернет, читал, потом включал, закачивал ещё, выключал, читал и так далее. Ни в коем случае интернет не должен был простаивать без дела, ведь деньги-то капали!

Потом у нас появился безлимитный мощный интернет. И знаете, что я заметил за собой? Мне трудно было принять мысль, что компьютер, подключенный к интернету, может просто так простаивать! Раз подключен интернет, значит он должен что-то закачивать!

И я качал всё, что не приколочено: и нужное, и не очень. Суета в действии! Поиск возможностей, которые совсем не нужны.

Файлы, скачанные в суете, быстро захламляют компьютер, не оставляя места для действительно ценной информации. Дела, сделанные в суете, захламляют жизнь, не оставляя места для дел действительно нужных.

Как избавиться от суеты?

Интересно, как решил вопрос суеты сует в своём творчестве известный писатель Пол Форд. Он в своё время перепробовал много разных компьютерных «примочек», так как сам по образованию был программистом.

Но в конце концов он понял, что все эти устройства, призванные облегчить, упростить и ускорить его творчество, на самом деле его только отвлекают от самого важного — процесса глубокой сосредоточенности на работе.

Самые глубокие мысли всегда рождаются в тишине, когда ты только слышишь метроном своего сердца.

В конце концов, Пол Форд понял, что вся эта техника лишь вносить суету и полностью отказался от её использования. Он установил у себя на рабочем месте электронную пишущую машинку, и его производительность труда сразу резко возросла. Его ничего не отвлекало.

«Никаких тут википедий, электронной почты, никаких постоянно сменяющихся mp3, никаких постоянных закачек и всего того, что отвлекает от работы,» — писал он.

Вся эта суета — только видимость помощи, а на самом деле, глубоко поразмыслив, понимаешь, что это, как медведь, который стоит у тебя за спиной во время работы и каждую секунду шепчет тебе на ухо:

— Может, чем помочь? Любая услуга задаром!

Я ни в коем случае не призываю вас отказаться от компьютеров, я сам им активно пользуюсь, но я просто хочу донести до вас важную мысль:

И часто мы, сами того не подозревая, приглашаем в нашу жизнь этого незваного гостя.

Как избежать духовной суеты?

Духовная суета начинается тогда, когда мы читаем, не размышляя, делаем, не думая, живём – не зная для чего.

Чтение Библии, личное изучение и молитва — это то, что нужно делать в глубоком сосредоточении.

Если бы Иисус говорил об этом сегодня, то он,  несомненно, добавил бы:

— …войди в комнату твою и, затворив дверь твою, выключи телефон, компьютер, телевизор и радио…

Я решил написать обо всём этом потому, что у многих в той или иной степени есть эта проблема. Суета — это сеть, или даже невод, который тащит Сатана по водам этого мира. И нужно быть очень внимательным, чтобы не попасть в эту сеть.

Запутавшись в ней, выбраться очень трудно. Любую болезнь всегда намного легче предупредить, чем потом лечить.

Суета — это болезнь: болезнь ума, болезнь сердца.  Болезнь, которая лишает человека способности мыслить глубоко, смотреть широко и слышать, как стучит чужое сердце.

Так неужели в этом мире — всё суета? И да, и нет. Всё зависит от того, для чего ты живёшь. Всё зависит от того, куда ты идёшь.

Почему важно избавиться от суеты?

По любой дороге можно идти в две стороны. У дороги жизни тоже два направления: можно идти навстречу суете, можно идти прочь от неё.

Можно бесконечно усложнять свою жизнь ненужными делами и заботами, а можно упростить её, чтобы в ней всегда оставалось место для главного. А самое главное Соломон записал в самом конце своей книги:

Почему он записал эту важную мысль, этот секрет жизни, именно в конце? Возможно для того, чтобы его не узнали люди пустые и глупые – они такие умные книги никогда не дочитывают до конца.

Просто не могут вместить и пары страниц. Захлопывают книжку и с умным видом выносят «авторитетный» вердикт: «Муть!»

Но любая дорога рано или поздно заканчивается. Суетавсегда ведёт только в тупик.

Как часто сегодня можно слышать от людей: «А зачем мне всем этим голову забивать?»

Так и хочется ответить: «Она у вас уже и так забита, да только не тем!»

Но мы люди тактичные, поэтому мы скажем:

— Разве жить бездумно  — это то, к чему стоит стремиться? Ведь мы же люди, правда?

Мудрость возложит на вашу голову венец жизни, а СУЕТА возложит вам совсем другой венок – погребальный!

*все написанное в этой статье является личным мнением автора и имеет исключительно оценочный характер.

Источник: https://teonote.com/sueta-suet/

Ссылка на основную публикацию